瑜伽的文化大革命

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第一章 赤裸的真里 　　瑜珈是單純的科學(xué)。 　　它既不是有神論也不是無(wú)神論。帕坦伽利真的可以說(shuō)是人類(lèi)的奇跡、人類(lèi)的最上乘。他從不談?wù)撋系�。即使他說(shuō)過(guò)一次，也只是把它當(dāng)成達(dá)到這最終的方法之一；上帝是不存在的。相信上帝只是一種技巧，它讓祈禱變得有可能；透過(guò)信仰上帝，臣服變得比較可能發(fā)生。最重要的是：臣服與祈禱，不是上帝。 　　帕坦伽利真是不可思議！他說(shuō)上帝－信仰上帝，上帝的概念－也是這許多到達(dá)真理的技巧之一。Ishwara pranidhan：相信上帝只是途徑之一。但是那不是必需品；你也可以選擇其它的方式。佛陀并非因信仰上帝而達(dá)到那最終的真理。他選擇了不同的途徑－不需要上帝的途徑。 你經(jīng)過(guò)固定的街道路徑來(lái)到我家，這些街道不是目的地；他們只是幫助你來(lái)到目的地。你也可以從不同的街道來(lái)到我家；別人就是經(jīng)由不同的路而到達(dá)的�；蛟S你經(jīng)過(guò)的是綠意盎然的街道；其它的路則并非如此。所以說(shuō)上帝只是途徑之一。記得它的差異：上帝不是目的地，它只是達(dá)到目的地的途徑之一。 　　帕坦伽力從不否定也從不假設(shè)。他是絕對(duì)科學(xué)的�；�督徒很難想象佛陀是如何達(dá)到最終的真理的，因?yàn)樗麖臎](méi)信仰上帝。印度教徒也很難想象瑪哈維亞是如何達(dá)成最后的解放，他從沒(méi)信仰過(guò)神。 　　在西方的思想家開(kāi)始覺(jué)察到東方的宗教之前，他們總是把宗教定義在以上帝為中心這樣的認(rèn)知。當(dāng)他們開(kāi)始討論到東方思想時(shí)，他們覺(jué)察到有一種傳統(tǒng)、無(wú)神的朝向真理之道，他們是如此的震驚：那簡(jiǎn)直是不可能的事！ 　　韋爾斯（H.G. Wells）曾經(jīng)這樣描述過(guò)佛陀：佛陀是最不信神卻也是最虔誠(chéng)的人。他從不相信也從不要任何人相信神，然而他自己卻是神性最高峰極至的展現(xiàn)�，敼�維亞也同樣的在不需要上帝的途徑上達(dá)到真理。 　　帕坦伽利是絕對(duì)科學(xué)的。他說(shuō)：不要與技巧認(rèn)同；有一千零一種方法。真理才是目的地。有些人透過(guò)神而到達(dá)，那很好－信仰神而達(dá)到目的地，因?yàn)楫?dāng)目的地被達(dá)成時(shí)，你將會(huì)丟掉你的信仰。也就是說(shuō)，信仰只是一種工具。如果你沒(méi)有信仰，沒(méi)問(wèn)題，不需要信仰，用非信仰的途徑達(dá)到你的目的地。 　　帕坦伽利既不是有神論者也不是無(wú)神論者。他并不是在開(kāi)創(chuàng)宗教，他只是很單純的顯示給你所有可能使你蛻變的途徑與法則。神只是途徑之一；它不是必要品。你不信神并不表示你沒(méi)有宗教性。帕坦伽利說(shuō)不信神同樣也能到達(dá)；不需要費(fèi)心于上帝之事。瑜珈經(jīng)是法則、實(shí)驗(yàn)；這就是靜心－透過(guò)實(shí)驗(yàn)與法則。 　　他并不堅(jiān)持任何的概念。那是很難得的。那也就是為什么帕坦伽利的瑜珈經(jīng)是稀有、獨(dú)特的。這樣的經(jīng)典可為空前絕后，因?yàn)槿魏文軌虮挥涊d有關(guān)瑜珈的事他都已經(jīng)記載了；沒(méi)有漏掉任何一點(diǎn)小細(xì)節(jié)。沒(méi)有人能再多加幾筆。未來(lái)也不再有任何可能性，有任何人能創(chuàng)造出像帕坦伽利那樣的瑜珈經(jīng)。他完整的完成他的工作，而他能夠做得如此全然是因?yàn)樗�不偏不倚。如果他有所偏�?ài)，那么他將無(wú)法全然的完成它。 　　佛陀是偏頗的，瑪哈維亞是偏頗的，耶穌是偏頗的，穆罕默德也是偏頗的；他們都有一個(gè)既定的途徑。他們的偏頗是因?yàn)槟銈儯瓕?duì)你們很深的慈悲與概念。他們堅(jiān)持在一個(gè)既定的途徑上；用他們的一生繼續(xù)堅(jiān)持著。他們說(shuō)：「其它的方式都不對(duì)；只有這個(gè)才是正確的�！鼓侵皇且�在你身上制造出信念。你是如此不信任、如此的充斥著懷疑，所以如果他們說(shuō)這條路行得通，其它的路也能到達(dá)，你將誰(shuí)也不跟隨。所以他們堅(jiān)持只有「這條路」能引領(lǐng)你到達(dá)。 　　這不是真的，這只是為你設(shè)計(jì)出來(lái)的…因?yàn)槿绻�你覺(jué)得他們是不確定的，如果他們說(shuō)：這能到達(dá)，那也能到達(dá)；這是真理，那也是真理。你將變得無(wú)所適從。你已經(jīng)很不穩(wěn)定；你需要某些絕對(duì)確定的人。為了讓你覺(jué)得他們是確定的，他們假裝偏頗。 　　但是如果你有偏好，你將無(wú)法涵蓋一切。帕坦伽利是不偏不倚的。他比較不考慮你而比較關(guān)心他們過(guò)去所設(shè)計(jì)的途徑。他不會(huì)用善意的謊言；他不用手段；他也不會(huì)與你妥協(xié)�？茖W(xué)家是不妥協(xié)的。 　　佛陀因?yàn)樗�的慈悲而妥協(xié)。他不會(huì)那么科學(xué)的對(duì)待你。他以一種非常人性的方式對(duì)待你…他甚至?xí)�為了幫助你而說(shuō)謊。因?yàn)槟悴涣私庹胬�，所以他�?duì)你妥協(xié)。帕坦伽利不會(huì)跟你妥協(xié)。無(wú)論事實(shí)是什么，他就說(shuō)事實(shí)。他不會(huì)降低任何一小步來(lái)與你接觸；他絕不妥協(xié)�？茖W(xué)一定得如此�？茖W(xué)不能妥協(xié)；否則它將會(huì)成為宗教。 　　我之前正在讀一本有關(guān)猶太教士巴山多（Baal Shem）的書(shū)。他曾經(jīng)在一個(gè)小村落擔(dān)任猶太教的祭司。每次當(dāng)這個(gè)村落有任何麻煩、疾病或一些災(zāi)難發(fā)生時(shí)，他都會(huì)進(jìn)入森林里。他會(huì)到一個(gè)固定的地方，固定的樹(shù)下，在那里他會(huì)做一些儀式，然后向上帝祈禱。每次村落的災(zāi)難就因此而離開(kāi)，疾病因此而消失，麻煩也不見(jiàn)了。 　　巴山多死了之后，新的繼承人…。問(wèn)題再度出現(xiàn)：這個(gè)村落有了麻煩。發(fā)生了一些大災(zāi)難，所以村落的人要求這個(gè)繼承者－新的祭司到森林里向上帝祈禱。這個(gè)新的祭司非常的忐忑不安，因?yàn)樗�不知道確實(shí)的地點(diǎn)，確實(shí)的樹(shù)。他還不熟悉，但是他還是到森林里去…，隨便一棵樹(shù)下。他升起了火，做了儀式、祈禱，然后向上帝說(shuō)：「嘿，我不知道我的師父做儀式的正確地點(diǎn)，但是禰知道。禰是全能的，禰無(wú)所不在，所以禰知道－我沒(méi)有必要去找到正確的地方。我的村人正遭受麻煩，如果你聽(tīng)見(jiàn)了，請(qǐng)做些什么吧�！菇Y(jié)果災(zāi)難就消失了！ 　　當(dāng)這個(gè)祭司死了之后，另一個(gè)繼承者上任，問(wèn)題又來(lái)了。這個(gè)村落出現(xiàn)了某些危機(jī)，村人于是來(lái)找他。這個(gè)祭司也很忐忑不安：他甚至已經(jīng)忘了怎么祈禱。他來(lái)到森林中，找了一個(gè)地方。他不知道怎么做生火的儀式，總算他還是生了火，然后向上帝說(shuō)：「聽(tīng)好，我不知道怎么做生火儀式，我不知道正確的儀式地點(diǎn)，我也忘了怎么祈禱。但禰是無(wú)所不知的，禰已經(jīng)知道一切；我沒(méi)有必要知道那么多。所以就做任何禰該做的�！巩�(dāng)他從森林回來(lái)時(shí)，危機(jī)已經(jīng)過(guò)了。 　　然后他也死了。他的繼承者…于是村落又有麻煩了，村人們來(lái)找他。他就坐在他的扶手椅中。然后說(shuō)：「我哪里也不去。聽(tīng)好，禰是無(wú)所不在。我不知道怎么祈禱，不知到任何儀式。但那無(wú)所謂；我知不知道并不重要。禰無(wú)所不知。為什么要祈禱？為什么要做儀式？到特別的圣地有什么用？我只知道這些祭司的繼承者的故事。讓我告訴你巴山多的時(shí)候發(fā)生的事，然后他的繼承者，然后繼承者的繼承者：這就是經(jīng)過(guò)的詳情�，F(xiàn)在，做好禰的事－這樣就夠了�！褂谑�，災(zāi)難消失了。聽(tīng)說(shuō)上帝非常喜歡這個(gè)故事！ 　　人們喜愛(ài)自己的故事，他們的神也喜歡祂的故事，透過(guò)故事你會(huì)有某種瞥見(jiàn)。但是帕坦伽利從不使用任何一點(diǎn)寓言。告訴你，他正是愛(ài)因斯坦＋佛陀－非常稀有的組合。他有著佛陀內(nèi)在的觀照以及愛(ài)因斯坦的頭腦構(gòu)造。 　　他既非有神論者亦非無(wú)神論。有神論是神話故事；無(wú)神論是反神話故事。它們都只是虛構(gòu)的，人類(lèi)捏造的寓言。對(duì)有些人這個(gè)適合他們；有些人另一種適合他們。帕坦伽利對(duì)傳說(shuō)沒(méi)有興趣、對(duì)神話沒(méi)有興趣。他只關(guān)心赤裸的真理。他不會(huì)在真理上多加服裝、打扮或裝飾。那不是他的方式。

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第二章超能力的危險(xiǎn)，以及如何避免它 　　這五戒：ahimsa－不殺生，satya－不虧于心，achaurya－不竊盜，brahmacharya－心不離道，以及aparigra－不役于物是瑜珈非常根本的基石。 　　你必須要盡可能深入的了解它們，因?yàn)槟阌锌赡軟](méi)有從瑜珈的第一步：yam-內(nèi)在的規(guī)范下開(kāi)始練習(xí)瑜珈。 　　在全世界各地你都會(huì)發(fā)現(xiàn)到有些瑜珈行者或扥缽憎的行為沒(méi)有遵守第一步：五戒。他們變得神通廣大卻帶著暴力；他們有超能力卻沒(méi)有靈性。他們成了所謂的黑色術(shù)士，他們有可能危害別人。力量是危險(xiǎn)的，它能載舟也能覆舟。不只對(duì)別人有危險(xiǎn)對(duì)自己本身也是危險(xiǎn)的。它有可能會(huì)摧毀你，也有可能會(huì)使你重生。那都依你而定。這五戒就是當(dāng)你練習(xí)瑜珈時(shí)所產(chǎn)生的超能力不會(huì)被誤用的保證。 　　你會(huì)看到些瑜珈行者施展他們的神力。如果一個(gè)瑜珈行者真正實(shí)踐這五戒他絕不可能把它當(dāng)成作秀；他不會(huì)展現(xiàn)的，也不會(huì)玩這種神跡，他不可能會(huì)這么做的。奇跡會(huì)在他身上出現(xiàn)但是他不是那個(gè)施展的人。 　　這五戒完完全全的砍掉你的自我。不是自我戰(zhàn)勝了就是這五戒被實(shí)現(xiàn)了。兩者不可能并存。在你進(jìn)入這個(gè)超能力的的世界之前－瑜珈就是一個(gè)神通的世界，無(wú)限的神通－丟掉你外在自我的殼真的是一件非常非常必要的事。如果你依然帶著自我，那么這些神通力隨時(shí)都會(huì)被誤用。如此一來(lái)，整個(gè)努力都變得徒勞無(wú)益了…事實(shí)上，簡(jiǎn)直是荒謬。 　　五戒是用來(lái)凈化你，使你成為能量進(jìn)入的工具而使能量成為一個(gè)良性的影響與對(duì)他人的祝福。五戒是必要的，任何人都不應(yīng)該繞過(guò)它們。你可以繞過(guò)它們，事實(shí)上繞過(guò)它們比穿越它們還容易，應(yīng)為要遵守它們并不容易。但是你所建造起來(lái)的一切都將因沒(méi)有基礎(chǔ)而總有一天會(huì)倒塌垮下。那有可能會(huì)毀了你周遭的人，或扼殺了你自己。這是第一件首要了解的事。 　　yam–持戒這個(gè)字必須要被了解。它的意思是：死神；也同時(shí)意味著：內(nèi)在的規(guī)范。然而，死亡與內(nèi)在規(guī)范有什么必要的關(guān)聯(lián)性嗎？看起來(lái)好像沒(méi)有，事實(shí)上卻是有關(guān)連的。 　　直到目前為止，這個(gè)地球上存在著兩種文化，這兩種文化都偏執(zhí)一邊，不平衡。還沒(méi)有一個(gè)文化有發(fā)展到完整、至善的的可能。目前在西方，性是完全的自由，但是你可能沒(méi)有注意到：死亡是被抑制的。而目前在東方，性被壓抑，但是死亡卻可以被自由的談?wù)�。剛剛好就像性、猥褻的色情文學(xué)一樣，東方存在著一種不同的色情文化，我稱(chēng)它為死亡的色情文化…它就像西方人對(duì)性那樣的猥褻與病態(tài)。 　　然而為什么會(huì)這樣呢？它總是這么發(fā)生的：當(dāng)一個(gè)社會(huì)壓抑性時(shí)就會(huì)表達(dá)死亡；或是當(dāng)一個(gè)社會(huì)壓抑死亡時(shí)它就會(huì)往性方面發(fā)展。因?yàn)樗劳雠c性是生命的兩極。性代表生命，因?yàn)樯�命�?lái)自于性。生命是一個(gè)性的現(xiàn)象，而死亡則是它的結(jié)束。 　　如果你把這兩者想在一起，它們看起來(lái)很矛盾，你無(wú)法把性與死亡放在一起。如何調(diào)和它們呢？忘掉一端只記得另一端會(huì)比較容易一點(diǎn)。如果你記得兩邊，對(duì)你的頭腦而言實(shí)在很難搞定如何讓兩者同時(shí)存在…但是它們確實(shí)是同時(shí)存在的；它們確實(shí)是附著在一起的。事實(shí)上，它們并非兩件事而是同一能量的兩個(gè)狀態(tài)：主動(dòng)與被動(dòng)，陰與陽(yáng)。 　　一個(gè)有覺(jué)知的人會(huì)馬上察覺(jué)到死亡與性都是同一個(gè)能量，而且一個(gè)全面、完整、至善的文化是接受兩者的。它不會(huì)只傾向另一邊；不會(huì)只往一端而忽略另一端。每一個(gè)片刻你既是生亦是死。了解這件事你就超越了二元性。瑜珈的整個(gè)努力就是如何超然。 　　Yam–持戒是深付意義的，因?yàn)橹挥挟?dāng)一個(gè)人覺(jué)察到死亡時(shí)，只有在那個(gè)時(shí)候才有可能過(guò)著自持的生活。如果你只知道性、生命，而避開(kāi)死亡–逃避它，蒙著眼睛不看，總是把它藏在被后或丟在潛意識(shí)里–那么你將無(wú)法創(chuàng)造出一個(gè)自我修持的生活。為什么要修持？那么你的生活將會(huì)過(guò)得很放縱–吃、喝、玩、樂(lè)。這沒(méi)什么錯(cuò)，但是生命本身卻因此而不完整。這只是一部份而已，如果你把這一部份當(dāng)成全部，你就錯(cuò)失了、完完全全的錯(cuò)失了。 　　動(dòng)物不曾覺(jué)察過(guò)死亡，那也就是為什么帕坦伽利不可能教導(dǎo)動(dòng)物。沒(méi)有任何可能性，因?yàn)闆](méi)有任何一只動(dòng)物準(zhǔn)備好要學(xué)習(xí)自我修持。動(dòng)物會(huì)問(wèn)：為什么？我們只有生命沒(méi)有死亡。動(dòng)物并沒(méi)有察覺(jué)到死亡的接近。如果你覺(jué)知到死亡正一步步接近，那么你會(huì)馬上重新思考生命。那么你會(huì)將死亡也納入生活中。 　　當(dāng)死亡成為生活的一部份，yam–自我修持就出現(xiàn)了：一個(gè)有修養(yǎng)的生活。如此一來(lái)，你就總是帶著死亡的提醒生活著。每一個(gè)動(dòng)作都使你覺(jué)知到你正朝向死亡。在享受中你也總是知道這不是永恒。死亡成為你的影子，你的一部份，你概念的一部份。你已經(jīng)將死亡溶入，如此，自我修持就變得有可能。你會(huì)開(kāi)始思考「如何生活？」這樣的問(wèn)題，因?yàn)樯�命已�?jīng)不是目標(biāo)：死亡也是它的一部份。如何活出亮麗的生與死？如何活得不只生命變得越來(lái)越喜樂(lè)，同時(shí)死亡也達(dá)到最高峰？-因?yàn)樗劳鍪巧�命的頂點(diǎn)。 　　以這樣的方式生活你將能夠全然的活出自己，也能夠全然的死。這就是自我修持的整個(gè)意義。自我修持并非壓抑而是活出有方向的生活；一個(gè)有方向感的生活。活在一個(gè)全然警覺(jué)與覺(jué)知死亡的生活中。那么你的生命之流就擁有生與死這兩岸了，并且意識(shí)之流也流動(dòng)于這兩岸之間。任何一個(gè)想要拒絕死亡的人，只是活在生命的一岸而已，他的意識(shí)之流無(wú)法完全。他將會(huì)缺少某些東西；某些非常美好的東西。他的生活將會(huì)很膚淺沒(méi)有深度。沒(méi)有死亡在里面就不可能有深度。 　　自我修持的生活就是一個(gè)平衡的生活。 　　帕坦伽利的這五戒就是使你平衡的，但是你有可能會(huì)誤解它們而再度制造出不平衡的生活。 　　瑜珈并不反對(duì)縱欲；瑜珈講求平衡。瑜珈說(shuō)：「要活生生的同時(shí)也要隨時(shí)準(zhǔn)備死亡�！箍雌饋�(lái)很矛盾，瑜珈說(shuō)：「享受！但是記得，這不是你的家，這只是個(gè)短暫的停留�！箾](méi)什么不對(duì)：即使你正享樂(lè)于dharmasala又正值滿(mǎn)月的夜晚，沒(méi)什么不對(duì)。享受它，但不要把dharmasala當(dāng)成你的家，因?yàn)槊魈煳覀儗⒁�離去。我們會(huì)感激這一晚在此過(guò)夜，我們將會(huì)心存感激–那個(gè)美好的時(shí)光–但不要要求永遠(yuǎn)持續(xù)下去。如果你要它永遠(yuǎn)持續(xù)這就是極端；然而如果你因?yàn)樗鼰o(wú)法永遠(yuǎn)持續(xù)下去而完全不享受，那又偏向另一極端了。偏向這兩個(gè)極端你就只是活在一半。 　　如果你想了解我…這就是我所有的努力：使你成為完整、全然，讓所有的矛盾都溶解掉而使得和諧出現(xiàn)。我不要你變得單調(diào)無(wú)趣。平庸放縱的生活就是單調(diào)。平庸的瑜珈生活也一樣無(wú)聊。一個(gè)包含了所有的矛盾，有許多發(fā)生在其中，并且使所有的事件都掉入和諧中就是一個(gè)豐富的生命。對(duì)我而言有著那樣的生命就是瑜珈。 　　這五戒并非要切斷你的生活，而是加入你的生命中。你必須要記得這個(gè)重點(diǎn)，因?yàn)橛性S多人用五戒切斷他們自己的生命之源。不是這樣的，它們的意義正好相反。

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第三章真實(shí)的展現(xiàn) 　　五戒之二，真實(shí)意味著：真確、如實(shí)、不虛假、不帶面具。無(wú)論你的真面目如何，就是如實(shí)的表現(xiàn)…不管付出什么樣的代價(jià)。 　　記住，并不是要你去斯掉別人的面具。如果他們喜歡活在謊言中，那是他們的選擇。不要揭發(fā)任何人的假面具，這是大家都會(huì)這么想的。他們認(rèn)為他們必須真實(shí)、如實(shí)，因此他們以為他們必須讓每一個(gè)人都是赤裸裸的。不是這樣的，請(qǐng)記住，是要對(duì)你自己真實(shí)。你不需要去改造這個(gè)世界的任何一個(gè)人，如果你能夠自我成長(zhǎng)就很足夠了。不要當(dāng)個(gè)改造者，也不要想教導(dǎo)別人、改變別人。能夠改變你自己就很足夠了。 　　真實(shí)意味著如實(shí)的面對(duì)自己的本性。如何保持真實(shí)呢？有三件事要牢記。 　　一，絕對(duì)不要聽(tīng)從別人對(duì)你說(shuō)你該怎么做。永遠(yuǎn)聆聽(tīng)你內(nèi)在的聲音，聽(tīng)聽(tīng)你自己想要做什么，否則，你的一生都將浪費(fèi)掉。你的母親要你當(dāng)工程師，你的父親要你當(dāng)醫(yī)生，而你自己卻想當(dāng)詩(shī)人。你該怎么辦？當(dāng)然，母親是對(duì)的，因?yàn)楣こ處熢谪?cái)務(wù)上是比較有經(jīng)濟(jì)效用、比較有幫助的。父親也是對(duì)的，在社會(huì)上醫(yī)生是一個(gè)很好的名聲；它有其市場(chǎng)價(jià)值。「詩(shī)人？你瘋了嗎？你變蠢了嗎？」 　　詩(shī)人總是被世人所詛咒的。沒(méi)有人要他們。他們是不需要的，如果詩(shī)篇消失了，這個(gè)世界依然存在。如果詩(shī)詞不見(jiàn)了也不會(huì)有問(wèn)題的。而這個(gè)世界不能沒(méi)有工程師；世界需要工程師。如果你被需要，你就是有價(jià)值的；如果不被需要，那么你就不具有任何價(jià)值。 　　但是如果你想要成為詩(shī)人，那么就成為詩(shī)人。你或許會(huì)淪為乞丐。很好！當(dāng)詩(shī)人你或許不會(huì)很富有。不用擔(dān)心，因?yàn)槟慊蛟S成為一個(gè)了不起的工程師，可能賺了很多錢(qián)，卻從來(lái)不會(huì)有任何成就感。你會(huì)不斷的向往；你內(nèi)在的本性會(huì)一直渴望成為一個(gè)詩(shī)人。 　　記住，真實(shí)的面對(duì)你內(nèi)在的聲音。它或許引導(dǎo)你進(jìn)入危險(xiǎn)的情況，那么就進(jìn)入這個(gè)危險(xiǎn)，保持真實(shí)的內(nèi)在聲音。如此，才有可能，有一天你會(huì)來(lái)到一個(gè)與內(nèi)在成就共舞的境界。第一個(gè)要考慮的永遠(yuǎn)是你的本性，不要讓別人操縱或控制你。有太多人已經(jīng)準(zhǔn)備好要控制你、改變你，即使你沒(méi)有要求，每一個(gè)人也都準(zhǔn)備好要指點(diǎn)你方向。每一個(gè)人都要當(dāng)你人生的向?qū)�。然而，你的指南針是在你�?nèi)在深處；是你擁有這份藍(lán)圖。 　　如實(shí)意味著對(duì)自己真實(shí)。那是一個(gè)非常非常危險(xiǎn)的現(xiàn)象；很少人做得到。但是，一但人們做到了，他們就達(dá)成了。他們實(shí)現(xiàn)了這樣的美、這樣的優(yōu)雅與滿(mǎn)足，那是你無(wú)法想象的。如果每一個(gè)人看起來(lái)都很挫折，那是因?yàn)闆](méi)有人曾經(jīng)傾聽(tīng)過(guò)他們自己內(nèi)在的聲音。 　　你本來(lái)想跟某個(gè)女孩結(jié)婚，但是這個(gè)女孩是回教徒，而你是印度教的高級(jí)階層。你的父母不允許，這個(gè)社會(huì)也不會(huì)接受；太危險(xiǎn)了。這個(gè)女孩很窮，而你很有錢(qián)。因此，你和一個(gè)富有、印度教徒、有社會(huì)地位的女人結(jié)婚，滿(mǎn)足了每一個(gè)人卻沒(méi)有滿(mǎn)足你的心。所以，現(xiàn)在你活的很丑陋，然后你去找妓女，但是即使妓女也幫不了你。你已經(jīng)出賣(mài)了你全部的生命，浪費(fèi)了你整個(gè)人生。 　　凡事聆聽(tīng)你內(nèi)在的聲音，不要聽(tīng)從別人。圍繞在你周遭的是一千零一個(gè)誘惑，因?yàn)橛性S多人正等著兜售他們的東西。這個(gè)世界像是個(gè)超級(jí)市場(chǎng)，每一個(gè)人都想販賣(mài)他的東西給你；每個(gè)人都是銷(xiāo)售員。如果你聽(tīng)太多銷(xiāo)售員的話，你會(huì)瘋掉。不要聽(tīng)任何人的話；只要閉上眼睛，聆聽(tīng)你內(nèi)在的聲音。那就是靜心的全部：傾聽(tīng)內(nèi)在的聲音。這是第一件事。 　　然后，第二：只有在你已經(jīng)做了第一件事之后，第二件事才有可能：絕對(duì)不要帶面具。如果你生氣，就表達(dá)你的生氣。那很冒險(xiǎn)，但是不要假裝微笑，否則就不真實(shí)了。然而，你一直被教導(dǎo)著：當(dāng)你生氣時(shí)，微笑；如此一來(lái)，你的微笑就變成了虛假的面具…除了嘴唇的運(yùn)動(dòng)之外就什么都不是了。你的心充斥著憤怒與毒素，而你的嘴唇卻帶著微笑；你成了一個(gè)虛偽的人。 　　于是這又產(chǎn)生了另一件事：當(dāng)你想笑的時(shí)候卻笑不出來(lái)。你的整個(gè)組織結(jié)構(gòu)都亂掉了，因?yàn)楫?dāng)你想生氣時(shí)，你沒(méi)有生氣，心中有恨卻沒(méi)有表達(dá)。而現(xiàn)在你想要愛(ài)，卻突然發(fā)現(xiàn)這個(gè)組織結(jié)構(gòu)無(wú)法運(yùn)作。想笑時(shí)竟然得用力做。真的，你的心充滿(mǎn)著微笑，而你想大聲的笑出來(lái)，但是卻笑不出來(lái)，心被某些東西哽住了，喉嚨也被哽住了。這個(gè)微笑出不來(lái)，或即使笑了也是個(gè)黯淡毫無(wú)生命的笑。它不會(huì)使你快樂(lè)的。你不會(huì)因此而生氣盎然，沒(méi)有一絲光彩在你周?chē)��? 　　想生氣時(shí)就生氣，生氣沒(méi)有什么不對(duì)。想笑就笑，放聲大笑也沒(méi)有什么不對(duì)。慢慢地，你就會(huì)發(fā)現(xiàn)你的整個(gè)系統(tǒng)開(kāi)始運(yùn)作起來(lái)了。當(dāng)它開(kāi)始運(yùn)作時(shí)，真的，它就會(huì)在你周?chē)�哼著調(diào)，就像是車(chē)子一樣，當(dāng)每一個(gè)零件都運(yùn)作的很好時(shí)，車(chē)子會(huì)哼出聲音來(lái)，愛(ài)車(chē)者就知道，目前每一件東西都運(yùn)作的很好，都處在一個(gè)有機(jī)的統(tǒng)合中，這個(gè)組織結(jié)構(gòu)正充分運(yùn)作著。你會(huì)知道：當(dāng)一個(gè)人的身體結(jié)構(gòu)運(yùn)作良好時(shí)，你會(huì)聽(tīng)得到圍繞在他周?chē)�的嗡嗡聲。走路時(shí)，他的步伐中伴著舞蹈。說(shuō)話時(shí)，他的話語(yǔ)中散發(fā)著微妙的詩(shī)意。當(dāng)他看著你時(shí)，他是真的看；不是冷淡的，而是真的很溫暖。當(dāng)他碰觸你時(shí)，他是真的碰觸你。你會(huì)感覺(jué)到他的能量移向你的身體，生命之流正在蛻變著…只因?yàn)樗�的組織結(jié)構(gòu)運(yùn)作無(wú)礙。 　　不要帶著面具，否則你會(huì)在你的身體結(jié)構(gòu)中制造出障礙…阻塞住了。你的身體有許多的阻塞。一個(gè)曾經(jīng)壓抑憤怒的人，他的下巴會(huì)變得僵硬。所有的憤怒都匯集到下巴，然后就滯留在那里。他的雙手變得丑陋沉重，沒(méi)有像舞者般優(yōu)美的動(dòng)作，不可能，因?yàn)閼嵟�流入他們的指尖，并且阻塞住�? 　　記住，憤怒可以經(jīng)由兩種管道釋放。一個(gè)是牙齒，另一個(gè)是手指，因?yàn)樗�有的�?dòng)物當(dāng)他們生氣時(shí)，會(huì)用牙齒咬你或用他們的爪撕裂你。所以，指甲和牙齒是釋放憤怒的兩個(gè)出口。 　　我猜，當(dāng)憤怒被壓抑過(guò)度時(shí)，人們就會(huì)有牙齒方面的問(wèn)題。牙齒會(huì)變得不對(duì)勁因?yàn)槔鄯e太多能量在那里，而且從來(lái)沒(méi)有釋放掉。任何人壓抑憤怒時(shí)就會(huì)吃得比較多；生氣的人總是會(huì)吃得比平常多，因?yàn)檠例X需要某些運(yùn)動(dòng)。生氣的人也比較想抽煙、話也說(shuō)得比較多；他們會(huì)變成說(shuō)話狂，因?yàn)橄掳托枰�以某種方式運(yùn)動(dòng)讓能量稍微釋放出來(lái)。有憤怒的人，他們的手會(huì)變得打結(jié)、難看。如果這個(gè)能量被釋放出來(lái)，就會(huì)還回他們優(yōu)美的雙手。 　　當(dāng)你壓抑任何情緒時(shí)，身體的某些部分會(huì)與這個(gè)情緒相應(yīng)。如果你不讓自己哭，眼睛就會(huì)失去它們的光澤，因?yàn)檠蹨I是必要的；它們是個(gè)鮮活的表征。偶而當(dāng)你流淚或哭泣時(shí)，真的就投入在哭泣中，成為哭泣，眼淚開(kāi)始從你的眼睛流下來(lái)，眼睛被洗滌著，然后再度變得清新、朝氣蓬勃與純潔。那就是為什么女人的眼睛比較亮麗，因?yàn)樗齻內(nèi)匀粫?huì)哭。男人已經(jīng)喪失了他們的眼睛，因?yàn)樗麄冇幸粋�(gè)錯(cuò)誤的概念：男兒有淚不輕彈。當(dāng)一個(gè)小男孩哭泣時(shí)，他的父母或其它人會(huì)說(shuō)：「你在做什么？這不是很娘娘腔嗎？」 　　簡(jiǎn)直胡說(shuō)，存在給了不論男人或女人相同的淚腺，這是很簡(jiǎn)單的數(shù)學(xué)呀！為什么男人的淚腺與女人的淚腺比例是一一樣呢？眼睛需要淚水與哭泣，當(dāng)你由衷的哭泣流淚時(shí)，那是最美好的時(shí)刻。 　　記住，如果你無(wú)法發(fā)自?xún)?nèi)心的哭泣，你也無(wú)法笑，因?yàn)槟鞘橇硗庖欢�。能笑的人也能哭；不�?huì)哭的人就不會(huì)笑。你或許偶而觀察過(guò)小孩子們：當(dāng)他們開(kāi)懷大笑且笑了一陣子之后，他們會(huì)開(kāi)始哭起來(lái)，因?yàn)樗鼈兪沁B在一起的。我聽(tīng)過(guò)村莊里的母親們對(duì)她們的孩子說(shuō)：「不要笑過(guò)頭了，否則你會(huì)喜極反泣�！惯@是真的，這兩個(gè)現(xiàn)象是相同的－同一個(gè)能量移動(dòng)于相對(duì)的兩極之間。 　　第二件事：不要帶面具。無(wú)論付出多少代價(jià)都要真實(shí)面對(duì)。 　　第三件事：隨時(shí)保持當(dāng)下。因?yàn)樗�有的虛假不是�?lái)自過(guò)去就是來(lái)自未來(lái)。過(guò)去已然成為過(guò)去；不要再理會(huì)它。不要像負(fù)擔(dān)一樣的扛著它，否則它不會(huì)讓你處于當(dāng)下的真實(shí)。而還未發(fā)生的事就是還沒(méi)發(fā)生，不需要無(wú)謂的擔(dān)心未來(lái)，否則那將摧毀現(xiàn)在。真實(shí)面對(duì)當(dāng)下，就是如實(shí)。處于此時(shí)此刻就是如實(shí)。沒(méi)有過(guò)去，沒(méi)有未來(lái)：這個(gè)片刻就是一切，這個(gè)當(dāng)下就是永恒。 　　做到了這三件事，你就達(dá)到了帕坦伽利所說(shuō)的truthfulness-真實(shí)。如此一來(lái)，無(wú)論你說(shuō)什么都會(huì)是真的。通常你會(huì)以為那表示你必須警覺(jué)自己要說(shuō)真實(shí)的話。那不是我的意思，我的意思是：你創(chuàng)造了真實(shí)性；無(wú)論你說(shuō)什么都會(huì)是真的。一個(gè)誠(chéng)實(shí)的人不會(huì)說(shuō)謊；無(wú)論他說(shuō)什么都是真的。 　　瑜珈有一個(gè)傳統(tǒng)，你甚至或許不會(huì)相信它；我相信，因?yàn)槲抑�道，我�?jīng)驗(yàn)過(guò)：當(dāng)一個(gè)誠(chéng)實(shí)正直的人說(shuō)謊時(shí)，這個(gè)謊言會(huì)成真，因?yàn)橐粋�(gè)真實(shí)的人無(wú)法說(shuō)謊。那也就是為什么在古老的經(jīng)典中記載著：「如果你正在學(xué)習(xí)真實(shí)，小心不要說(shuō)任何不利于任何人的話，因?yàn)槟怯锌赡転槌烧妗！刮覀冇性S多故事，有關(guān)一些偉大的先知因?yàn)樯鷼馑�說(shuō)的話，然而他們又是這么真實(shí)…。 　　你一定聽(tīng)過(guò)Durvasa這個(gè)人，一個(gè)偉大的先知，真實(shí)的人。他說(shuō)吃去的某些話，即使他自己都無(wú)法收回。如果他詛咒你，這個(gè)詛咒就會(huì)成真。如果他說(shuō)：「你明天會(huì)死！」你明天就會(huì)死，因?yàn)檎鎸?shí)的泉源中無(wú)法產(chǎn)生謊言。整個(gè)存在都跟隨著真實(shí)的人，所以甚至他自己也無(wú)法抵消他所說(shuō)的話。 　　那是很美妙的。那就是為什么人們會(huì)去找這些偉大的先知，請(qǐng)求他們的祝福；如果他們祝福你，這份祝福將會(huì)成真。這就是真實(shí)的意義，除此無(wú)它。人們?nèi)フ?qǐng)求他們的祝福，如果先知給予祝福，那么他們就不用擔(dān)心，祝福將會(huì)發(fā)生，因?yàn)橐粋�(gè)真實(shí)的人怎么可能會(huì)說(shuō)謊呢？即使是謊言也會(huì)成真。所以，我不是說(shuō)：「講真話。」我是說(shuō)：「要真誠(chéng)，然后任何你所說(shuō)的話就會(huì)成真�！�

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第四章人性的煉金術(shù)：Brahmacharya－無(wú)欲 　　五戒之第三是：asteya—不偷竊，achaurya—誠(chéng)實(shí)。 　　頭腦是個(gè)超級(jí)小偷，他用盡各種方式不斷的偷竊。你或許不是偷別人的東西，但是卻偷別人的思想；我對(duì)你說(shuō)了一些想法，你出去時(shí)就假裝那是你的想法。你已經(jīng)盜取它了，你就是個(gè)小偷。你或許還不知道你正在行竊。 　　帕坦伽利說(shuō)：「不偷竊」。不論是知識(shí)或東西都不應(yīng)該偷。你應(yīng)該保持原味，而且要總是提醒自己「這些東西不是我的�！贡３謨艨帐亲詈玫�，不要在你的房間塞滿(mǎn)了一堆偷來(lái)的東西，如果你一直偷竊，你將失去所有的原創(chuàng)力。如此一來(lái)，你將找不到自己的空間，你裝滿(mǎn)了別人的意見(jiàn)、想法、東西。結(jié)果，最后證明它們一點(diǎn)價(jià)值也沒(méi)有，因?yàn)橹挥谐鲎阅銉?nèi)在的東西才有價(jià)值。事實(shí)上，你只能擁有來(lái)自你內(nèi)在的東西，除此之外，你無(wú)法占有。你偷得到卻無(wú)法持有。 　　小偷從來(lái)不會(huì)安然自在，一定不會(huì)；因?yàn)樗�總是害怕�?huì)被逮到。即使沒(méi)有人會(huì)捉他，他也明白那些東西不是他的。這會(huì)在他的本性中成為一個(gè)持續(xù)性的負(fù)擔(dān)。 　　帕坦伽利說(shuō)：「不要當(dāng)個(gè)小偷…無(wú)論在任何方面、任何層次，」那么你原始的創(chuàng)造力就得以綻放。不要讓你偷來(lái)的東西、想法、哲理與宗教成為你的負(fù)擔(dān)。要讓你內(nèi)在的空間綻放開(kāi)來(lái)。 　　第四：brahmacharya—無(wú)欲。Brahmacharya這個(gè)字真的很難翻譯。它曾經(jīng)被翻譯成：禁欲、獨(dú)身。那并不正確，因?yàn)椤竍rahmacharya」是個(gè)很廣泛的字，非常廣泛。禁欲是很狹隘的；那只是其中一個(gè)部分而非全部�！竍rahmacharya」的意義是：神仙般的生活，神性般的生活。當(dāng)然，生活在神性中，性就消失了。 　　無(wú)欲并非反對(duì)性。如果反對(duì)性，那么性絕不會(huì)消失。無(wú)欲是性能量的蛻變，不是反對(duì)而是從性能量中心轉(zhuǎn)變所有的能量進(jìn)入較高的能量中心。當(dāng)能量到達(dá)sahasrar—第七個(gè)能量中心時(shí)，無(wú)欲就會(huì)自然發(fā)生了。當(dāng)能量還留在第一個(gè)中心—海底輪時(shí)，那就是性；當(dāng)能量達(dá)到第七個(gè)能量中心時(shí)，就是samadhi—禪定。這是同一個(gè)能量的移動(dòng)。所以，不是反對(duì)，而是一種使用能量的藝術(shù)。 　　一個(gè)沉溺于性當(dāng)中的人等于是自殺行為。他摧毀了自己的能量。那就像是有一個(gè)人用他的鉆石買(mǎi)了水晶瑪瑙回來(lái)，還很高興自己賺了便宜！在性里面，你得到了這么一點(diǎn)點(diǎn)短暫的快樂(lè)，卻喪失了這么多的能量。同樣的能量可能給你難以言喻的喜樂(lè)，但是那必須往更高的層次移動(dòng)。 　　性必須要蛻變而非反對(duì)。如果反對(duì)它，你就無(wú)法蛻變它，因?yàn)楫?dāng)你對(duì)某樣?xùn)|西懷有敵意時(shí)，你就無(wú)法了解它。了解需要有同理心。如果你懷有敵意如表達(dá)同情心呢？當(dāng)你對(duì)某樣?xùn)|西不友善時(shí)，你甚至不會(huì)想看它：你會(huì)撤回、逃避。 　　友善的對(duì)待你的性，因?yàn)槟鞘悄愕哪芰�，有無(wú)限的潛力隱藏在其中。那是未經(jīng)洗煉的神性。性是未加工的三摩地。它能夠被蛻變、被改變。 　　整個(gè)瑜珈就是蛻變、轉(zhuǎn)化、由低級(jí)金屬變成較高級(jí)金屬的途徑。整個(gè)瑜珈的藝術(shù)就是如何把鐵煉成金。瑜珈是一種煉金術(shù)，你內(nèi)在本性的煉金術(shù)。 　　Brahmacharya意味著：試著了解性能量，了解性能量是如何在你身上移動(dòng)，了解為什么這個(gè)能量會(huì)給你歡愉，了解這個(gè)喜悅真正的出處—來(lái)自?xún)尚缘膮R集、性能量的釋放或是來(lái)自其它地方？如果你是一個(gè)觀照者，不久你將會(huì)明白發(fā)現(xiàn)這個(gè)喜悅是來(lái)自其它某處。 　　當(dāng)你性交時(shí)，整個(gè)身體會(huì)產(chǎn)生一個(gè)很深的沖擊。那是一個(gè)震撼，因?yàn)檫@么多的能量被釋放出來(lái)；整個(gè)身體在這個(gè)沖擊中震動(dòng)著。在這個(gè)沖擊中，思緒停止了，就像是電擊一樣。 　　如果一個(gè)人發(fā)瘋了去找精神醫(yī)生，醫(yī)生會(huì)給他電擊。為什么？因?yàn)橥高^(guò)電擊，當(dāng)電流傳入頭腦的那個(gè)片刻時(shí)，每一件事都停止了。 　　例如，你正在聽(tīng)我說(shuō)話。仍然，思緒還是在那里。然后，突然間一顆炸彈在這里爆炸開(kāi)來(lái)：思緒會(huì)立刻不見(jiàn)。有一個(gè)片刻會(huì)因?yàn)樘珡?qiáng)烈的震撼而使得整個(gè)系統(tǒng)停止運(yùn)作。電擊對(duì)發(fā)瘋的人有用是因?yàn)檫@個(gè)沖擊導(dǎo)致中斷。電擊之后他們記不得他們之前的樣子。有一個(gè)空隙產(chǎn)生…如果之前他們認(rèn)為自己變成一匹馬—瘋子有可能變成任何東西…如果在電擊之前他們認(rèn)為自己是一匹馬，電擊之后他們就記不起來(lái)到底是么概念纏住他們。新的能量開(kāi)始運(yùn)轉(zhuǎn)。所以電擊是有幫助的。 　　性能量跟任何一種能量一樣也是電能。所有的能量都是電能，而性能量屬于生物電流。它來(lái)自你的身體，在性里面你創(chuàng)造了能量；借著兩性的動(dòng)作、想象與欲望，你創(chuàng)造出能量。所有的能量都移向海底輪—性能量中心，集中在那里；然后，會(huì)來(lái)到一個(gè)高峰、積聚；然后，突然爆開(kāi)，震撼遍布全身。然后和平便隨后而到。這個(gè)和平使你付出了相當(dāng)大的代價(jià)。你破壞了寶貴的生命力，只為了這個(gè)微不足道的事。 　　Brahmacharya是：了解整個(gè)現(xiàn)象到底是什么。透過(guò)沖擊而得到的和平，只得到一點(diǎn)點(diǎn)快樂(lè)的瞥見(jiàn)…這無(wú)法是永恒的。它只能是短暫的。很快的能量流失了之后你將覺(jué)得很挫折。不，你必須找出某個(gè)其它的東西，某個(gè)屬于永恒的東西，某個(gè)使你一直保持極樂(lè)的東西。那不是透過(guò)沖擊；那只能透過(guò)能量的轉(zhuǎn)化而發(fā)生。 　　當(dāng)同樣的能量往上移動(dòng)時(shí)，你成了能量的水壩。那就是brahmacharya—無(wú)欲。你持續(xù)累積能量；你越累積能量就越往上提升。就像是水壩一樣：下雨時(shí)水位會(huì)越積越高。但是如果有漏縫，水位就無(wú)法上升。你的性行為就是你的漏縫。如果沒(méi)有漏洞，水位就會(huì)越來(lái)越高，然后會(huì)有些片刻—能量穿越了許多能量中心。 　　首先，能量會(huì)來(lái)到丹田；從海底輪來(lái)到第二個(gè)能量中心。在這個(gè)中心，你感覺(jué)到不朽與永恒；你覺(jué)知到死亡并不存在�？謶窒�失了。你有沒(méi)有發(fā)現(xiàn)每一次當(dāng)你害怕某件事時(shí)，這個(gè)感覺(jué)都是撞擊在剛好肚臍的附近？那里是死亡與不死的中心。當(dāng)能量通過(guò)那個(gè)中心、來(lái)到那個(gè)狀態(tài)，你會(huì)覺(jué)得不朽。甚至當(dāng)有人要?dú)⒛�，你�?huì)知道你不會(huì)死。 　　能量再往上會(huì)來(lái)到第三個(gè)能量中心。在第三個(gè)能量中心你開(kāi)始變得非常非常平和。你有沒(méi)有察覺(jué)到當(dāng)你處于和平之中時(shí)，呼吸是來(lái)自腹部而不是胸部？…因?yàn)楹推降闹行狞c(diǎn)就在肚臍的上方。肚臍的下方是死亡與不死的中心；上方則是和平與緊繃的中心。如果那里沒(méi)有能量，你會(huì)覺(jué)得緊繃、恐懼。如果充滿(mǎn)能量，那么緊張會(huì)消失；你覺(jué)得非常非常的平和、安靜、沉穩(wěn)、寧?kù)o與鎮(zhèn)定。 　　然后，能量往上移到第四個(gè)能量中心，心輪。愛(ài)的能量從那里升起。目前你還不懂得愛(ài)，你所說(shuō)的愛(ài)只不過(guò)是喬裝在愛(ài)這個(gè)美麗字眼下的性而已。愛(ài)這個(gè)字對(duì)你來(lái)說(shuō)不是真的…不可能。愛(ài)只有當(dāng)能量到達(dá)心輪的第四個(gè)能量中心才有可能發(fā)生。你突然間沉浸在愛(ài)之中—你愛(ài)上了整個(gè)存在、愛(ài)上了每一樣?xùn)|西。你就是愛(ài)。 　　然后，能量往上移到第五個(gè)能量中心，喉輪。寧?kù)o的中心—寧?kù)o、思緒、思想、說(shuō)話。說(shuō)話、不說(shuō)話，都在這個(gè)中心。目前你的喉嚨只在說(shuō)話這個(gè)部分運(yùn)作。它還不知道寧?kù)o這個(gè)部分，不知道如何進(jìn)入寧?kù)o。當(dāng)能量來(lái)到喉嚨這里，你就突然寧?kù)o下來(lái)了。不是費(fèi)力的強(qiáng)迫自己寧?kù)o下來(lái)，而是發(fā)現(xiàn)自己靜下來(lái)了，充滿(mǎn)著寧?kù)o。甚至當(dāng)你一定要說(shuō)話時(shí)還得使個(gè)勁。你的聲音成了音樂(lè)一樣，你所說(shuō)的每一句話都散發(fā)著細(xì)微的詩(shī)韻。你的話語(yǔ)中帶著寧?kù)o，寧?kù)o圍繞在字與字之間。事實(shí)上，你的寧?kù)o比你說(shuō)的話還更有意義。 　　接下來(lái)，能量移向第六個(gè)能量中心，第三眼。在那里你會(huì)看到光—覺(jué)知、意識(shí)。那也是沉睡、催眠產(chǎn)生的點(diǎn)。你有沒(méi)有看過(guò)催眠師？他會(huì)說(shuō)把你的眼睛固定在一個(gè)點(diǎn)。當(dāng)你把雙眼固定在一個(gè)點(diǎn)上，你的第三眼就進(jìn)入睡眠。這就是讓你的第三眼沉睡的訣竅。 　　當(dāng)能量達(dá)及第三眼，你會(huì)感到如此充滿(mǎn)著光…所有的黑暗消失了，無(wú)限的光明圍繞在你周?chē)�。事�?shí)上，就不再有黑影存在你內(nèi)在了。在西藏有一個(gè)最古老的說(shuō)法：「當(dāng)一個(gè)修行者在覺(jué)知中悟道，就不再有任何影子落入他的身上�！共皇亲置嫔系慕忉�?zhuān)荷眢w會(huì)制造影子。而是內(nèi)在深處，因?yàn)樵谀抢�，光充滿(mǎn)著每一個(gè)角落…沒(méi)有源頭的光！如果光有來(lái)源就會(huì)有影子；沒(méi)有源頭的光：就不會(huì)有任何影子。 　　到此，生命有了一個(gè)不同的意義與層次。你依然行動(dòng)于這個(gè)地球上卻不再屬于這個(gè)地球了；就好像你在飛翔一般。你已經(jīng)來(lái)到最接近佛性的境界。你已經(jīng)很靠近這個(gè)花園；你感覺(jué)得到花園的芬芳。在這個(gè)點(diǎn)上，你首次有了對(duì)佛的了解。在這之前，只有一些片斷的了解一點(diǎn)點(diǎn)、慢慢的、逐漸的發(fā)生在你身上，但卻不是全然的領(lǐng)悟。然而，在這個(gè)點(diǎn)上你卻很靠近，就在門(mén)邊。這個(gè)廟宇已經(jīng)到達(dá)了，只需要一個(gè)訣竅，這扇門(mén)就會(huì)打開(kāi)，而你自己就是佛。此刻，你是如此的接近，在這么接近的片刻里，你第一次開(kāi)始覺(jué)察到什么是曉悟。 　　然后，能量移向第七個(gè)能量中心，薩哈斯拉。在那里，你變得無(wú)欲，神性的生活。你不再是個(gè)凡人；你成了神。你已經(jīng)到達(dá)bhagwatta，神性。這就是brahmacharya—無(wú)欲。　　　

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第五章預(yù)防精神便秘癥 　　只有當(dāng)你已經(jīng)達(dá)到brahmacharya - 無(wú)欲的境界之后才有可能擁有這個(gè)世界卻不占有它。但是你必須一步一步慢慢的訓(xùn)練自己不占有。 　　不要占有，因?yàn)槿魏螘r(shí)候當(dāng)你有占有欲時(shí)就等于顯示你是個(gè)乞丐；當(dāng)你想要占有時(shí)就表示你并沒(méi)有擁有它，否則就不需費(fèi)力了，你已經(jīng)是主人了，根本不需要費(fèi)力。 　　例如，當(dāng)你愛(ài)一個(gè)人，如果你想占有這個(gè)人，表示你并不愛(ài)他，而且對(duì)于他的愛(ài)你也有所疑惑。那也就是為什么你制造了所有的安全措施，布滿(mǎn)詭計(jì)、狡猾的套住他，讓他無(wú)法離開(kāi)你。但是這么一來(lái)，你就等于扼殺了愛(ài)。愛(ài)是自由的，愛(ài)給予自由，愛(ài)活在自由里。愛(ài)的最本質(zhì)核心就是自由。而你的行為只會(huì)摧毀整個(gè)事件。 　　如果你真的有愛(ài)，就不需要占有；你深深的擁有愛(ài)，還有什么需要呢？不要索求，索求讓你看起來(lái)很膚淺。當(dāng)你真的擁有你就不會(huì)占有。然而這必須自我訓(xùn)練、自我覺(jué)知。不要試著占有任何東西。頂多是使用那些東西，然后感謝你能夠使用它們，但是不要占有。 　　占有是一種貪婪吝嗇的行為，有貪婪就無(wú)法分享。一個(gè)貪婪的人總會(huì)患有精神便秘癥或精神疾病。你必須要打開(kāi)、分享。分享任何你所有的，然后你就會(huì)更充滿(mǎn)；你越分享它，它就越成長(zhǎng)。當(dāng)你一直給予就會(huì)不斷的補(bǔ)充進(jìn)來(lái)。這是個(gè)無(wú)限的泉源，不要吝嗇。不論是什么：愛(ài)、智慧…無(wú)論什么，分享出來(lái)。分享的意義就是不占有。 　　當(dāng)然，你有可能像許多的人一樣愚蠢。他們以為必須放棄自己的房子而住到森林去，因?yàn)槿绻�你不擁有這棟房子你又怎么能住在里面呢？ 　　你可以住在房子里卻不需要占有它。當(dāng)你住到森林去時(shí)，你是不是會(huì)占有森林呢？你會(huì)不會(huì)說(shuō)：「現(xiàn)在我是這個(gè)森林之王。」呢？如果你能夠毫不占有的住在森林中，那還有什么問(wèn)題嗎？為什么不能毫不占有地住在房子里或在商店中過(guò)活。愚蠢的人會(huì)說(shuō)：「離開(kāi)你的妻兒。避開(kāi)，因?yàn)槟阋獙W(xué)習(xí)不占有�！惯@些人真的是笨蛋。 　　你能到哪里去？不管你到哪里你的占有欲都會(huì)跟著你，到哪里都一樣。不論在哪里，你只需要了解并且丟掉你的占有欲。如果你不說(shuō)：我的妻子，你的妻子不會(huì)是問(wèn)題。你只需要丟掉「我的」這個(gè)概念。你的孩子也沒(méi)什么不對(duì)，他們都是甜美、神圣的小孩。他們使你有機(jī)會(huì)去經(jīng)驗(yàn)服務(wù)與愛(ài)：使用它但不要說(shuō)他們是「我的」。他們透過(guò)你而來(lái)到這個(gè)世上，但是他們并不屬于你。他們屬于未來(lái)；屬于這個(gè)整體。你是個(gè)管道、工具，但不是所有者。 　　所以，需要逃到別的地方嗎？待在任何已經(jīng)發(fā)生的狀況中，待在任何存在把你放置的地方，沒(méi)有占有欲的生活著，然后，突然間，你將開(kāi)始綻放開(kāi)來(lái)。你的能量會(huì)開(kāi)始流動(dòng)而不再被堵塞，你將成為一個(gè)流。流動(dòng)是美妙的。活在阻塞與僵硬中真是丑陋且槁木死灰。 　　這五項(xiàng)內(nèi)在的自律是最基本的要求，「…不論任何階級(jí)、地方、時(shí)間或環(huán)境�！共还苣闵�在現(xiàn)代或五千年前都一樣。 　　印度的一些傳道者說(shuō)：「在kali yuga–末法時(shí)期，你無(wú)法成道�！古撂官だ麉s說(shuō)：「…不論任何階級(jí)、地方、時(shí)間或環(huán)境�！共徽撛谀睦锬愣寄軌虺傻�。時(shí)間不是問(wèn)題，重點(diǎn)在于覺(jué)知。地點(diǎn)不是問(wèn)題，不論你是在喜馬拉雅山上或市集中都無(wú)所謂。環(huán)境也不是問(wèn)題，不論你擁有房子或已經(jīng)棄俗都無(wú)關(guān)。階級(jí)也無(wú)關(guān)，不論你是富有或貧窮、受過(guò)教育或沒(méi)受過(guò)教育、高階或低階、印度教或回教、基督教或猶太教，都無(wú)關(guān)，因?yàn)樵谧钌钐幍暮诵闹�，你們是合一的�? 　　外表上或許有許多的不同，但那只是在表面上，在中心點(diǎn)則永遠(yuǎn)保持原樣。

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第六章綜合瑜珈與譚崔聰明嗎？ 　　可能在瑜珈與譚崔之間找出一個(gè)綜合體嗎？ 　　不可能。就像是不可能在男人與女人之間找到綜合體一樣。否則那個(gè)綜合體會(huì)像什么樣？第三性、無(wú)能，不男也不女，無(wú)所屬，這個(gè)人將會(huì)變得什么都不是。 　　譚崔絕對(duì)是與瑜珈180度對(duì)立的。你無(wú)法在這兩者間制造出任何綜合體，而且也絕不要做這種事，因?yàn)槟銜?huì)越來(lái)越困惑。一個(gè)已經(jīng)足夠讓你混亂了，兩個(gè)就真的太多了！而且，它們把你帶往不同的向度。它們會(huì)達(dá)到相同的頂點(diǎn)、相同的高峰，在那個(gè)頂點(diǎn)、高峰上綜合體是存在的，但是山腳下旅程的開(kāi)端，它們是決然的不同。一個(gè)往東，另一個(gè)朝西。彼此跟對(duì)方道別，然后背向而行。就像男人與女人一樣各有不同的心理學(xué)，但就因?yàn)椴煌�才顯得美妙。 　　如果你制造出一個(gè)綜合體那會(huì)變得很丑陋。女人必須像個(gè)女人…足夠的女人味使得她成為男人的另一極。在對(duì)立的兩性中他們顯得美妙，因?yàn)閮蓸O性使得他們彼此互相吸引。在兩極中他們彼此互補(bǔ)，但是無(wú)法合成。綜合體只會(huì)顯得貧乏、可憐與無(wú)能，一點(diǎn)張力也沒(méi)有。 　　他們?cè)陧敺逑鄷?huì)，那個(gè)相會(huì)就是高潮。在男人與女人會(huì)面的點(diǎn)上：當(dāng)他們的身體彼此交融，當(dāng)他們不再是兩個(gè)個(gè)體，當(dāng)陰與陽(yáng)合一時(shí)，彼此的能量形成了一個(gè)圓。有個(gè)片刻，就在生物能的高點(diǎn)，他們相會(huì)了，然后又再度歸于平靜。 　　譚崔與瑜珈也是一樣的道理。譚崔是陰性，瑜珈是陽(yáng)性。譚崔是臣服，瑜珈是意志。譚崔不努力，瑜珈努力…極度的努力。譚崔被動(dòng)，瑜珈主動(dòng)。譚崔像大地，瑜珈像天空。他們相會(huì)卻沒(méi)有綜合體。他們?cè)陧旤c(diǎn)會(huì)合，但是在旅程開(kāi)始的山腳下，所有你們站立的地方，你必須選擇一條途徑。 　　你不能綜合途徑。那些試著這么做的人只是混淆了人性。他們深深的困擾了人們，不但沒(méi)有幫助反而有害。除了終點(diǎn)之外，你不能混合不同的途徑。每一個(gè)途徑都必須彼此分開(kāi)…絕對(duì)的分開(kāi)。 　　譚崔沒(méi)有愧疚或罪惡的概念。當(dāng)能量朝向性時(shí)，只要保持警覺(jué)，看著事情的發(fā)生。覺(jué)知，留意正在發(fā)生的事件。但不要嘗試控制，不要控制自己；讓它自然發(fā)生。移向這個(gè)女人；也讓女人移向你。讓兩者成為一個(gè)圓而你仍然保持是個(gè)觀照者。透過(guò)觀照與放下，譚崔會(huì)達(dá)到一個(gè)超然的點(diǎn)。性消失了。這就是超越本能的方法之一，因?yàn)槌�越性就是超越本能�? 　　瑜珈說(shuō)不要把能量浪費(fèi)在性上面，完全的避開(kāi)它。不需要進(jìn)入它，繞過(guò)它就好了。節(jié)省你的能量，不要被你的本能愚弄了。對(duì)抗本能，要有意志力，要控制本性，不要到處漂浮。 　　整個(gè)瑜珈的方式就是使你能夠不需要進(jìn)入本能；不需要讓本能有他自己的途徑。你成為主人，而且往相對(duì)本能的途徑走，對(duì)抗本性。這是武士的方式 — 完美無(wú)暇的武士精神，不斷的奮斗，并且透過(guò)奮斗而超越。 　　它們完全不同。它們引導(dǎo)你到同一個(gè)終點(diǎn)：選擇其中一個(gè)；不要試著合成它們。怎么可能合成它們呢？如果你往性的方向，你就丟掉了瑜珈。如何綜合呢？如果你放棄性，你就丟開(kāi)了譚崔。你怎么綜合呢？不過(guò)，記得，它們都引導(dǎo)你到相同的終點(diǎn)：超越就是終點(diǎn)。那依你而定 — 依你的型態(tài)而定。 　　你屬于不斷奮斗的武士精神型態(tài)的人嗎？那么瑜珈就是你的途徑。如果你不是武士型的，被動(dòng)、精致的女性能量，不喜歡與人抗?fàn)�，真的非暴力，那么譚崔就是你的途徑。再者，因?yàn)閮烧叨家龑?dǎo)你到相同的終點(diǎn)，所以沒(méi)有必要綜合彼此。 　　合成物，對(duì)我來(lái)說(shuō)，幾乎就是不對(duì)的。 　　不要管什么合成。你只要選擇好你的途徑，然后堅(jiān)持下去。不要因?yàn)槠渌�人想要你加入他們的途徑而受到誘惑。 　　唯一要注意的是知道自己屬于哪一種類(lèi)型以及適合哪一種途徑。我并不排斥任何事情；我支持每一件事。不論你選擇什么，我都可以在那個(gè)途徑上幫助你。但是不要混合，不要弄個(gè)合成體。 附錄：奧秘之書(shū)The Book of Secrets 　　簡(jiǎn)言之，你所說(shuō)的就是：你的態(tài)度傾向所有不同的途徑嗎？ 　　我所說(shuō)的是一個(gè)綜合體。 　　我覺(jué)得練習(xí)瑜珈的人只是經(jīng)驗(yàn)到一部分而已，他們只有部分成長(zhǎng)…就像是一個(gè)人的手變得過(guò)大而整個(gè)身體卻仍然很小。除非他也能經(jīng)驗(yàn)到譚崔，否則看起來(lái)會(huì)像個(gè)怪物，因?yàn)殍ょ炫c譚崔是彼此互補(bǔ)的。 　　記住，這是我的基本洞見(jiàn)之一：生命中沒(méi)有互相抵觸的事。所有的矛盾抵觸都是互補(bǔ)的。夜晚與白天互補(bǔ)、冬與夏、生與死。彼此并不對(duì)立。沒(méi)有任何東西是彼此對(duì)立的，因?yàn)橐磺卸贾皇悄芰�，都屬于一個(gè)存在。我的右手與左手并非彼此對(duì)抗，而是互補(bǔ)。就像鳥(niǎo)兒的雙翅一樣：它們看起來(lái)相對(duì)立卻彼此支持對(duì)方。小鳥(niǎo)無(wú)法只用一只翅膀飛翔。 　　譚崔與道必須被共同實(shí)驗(yàn)。 　　瑜珈在紀(jì)律上有一個(gè)非常好的洞見(jiàn)，而道在自發(fā)性上有其卓越的領(lǐng)悟。表面上它們是相對(duì)立的，然而除非自律使你更自然，或自然使你更自律，否則你無(wú)法成為整體。瑜珈主控制，譚崔講求非控制，兩者都需要。 　　一個(gè)人必須要讓自己有這個(gè)能力當(dāng)需要發(fā)生時(shí)能夠徹底的在秩序中運(yùn)作。但是規(guī)則不能死訂，否則會(huì)變成機(jī)械人。他必須要能夠隨時(shí)從他的體系、紀(jì)律中跳出，任何時(shí)候需要產(chǎn)生時(shí)，他能夠變得自發(fā)、漂浮、放下。這個(gè)只有透過(guò)譚崔的技巧，沒(méi)有其它別的方法了。 　　我把所有的對(duì)立都以互補(bǔ)的概念帶進(jìn)我門(mén)徒的生活中。 　　瑜珈修行者會(huì)反對(duì)我，因?yàn)樗麄儫o(wú)法想象性與愛(ài)怎么可能成為一個(gè)尋道者的部分。他們很害怕。他們害怕性，因?yàn)樾允悄闵�命中最自然本能的事。它必須被控制住。他們知道一旦性被控制住，每一件事就都在控制之中，有就是說(shuō)性是他們基本打擊的對(duì)象。 　　譚崔說(shuō)，如果性不是自然發(fā)生的話，那么你整個(gè)生命就會(huì)像機(jī)械一樣。性必須要解放。兩者都對(duì)，而且兩者在一起最完整！這就是我的方式。看起來(lái)很荒謬，因?yàn)槲业姆绞胶懿贿壿嫛＿壿嬘肋h(yuǎn)保持堅(jiān)持：不是瑜珈僧就是譚崔修練者。我只相信生命，我不相信邏輯，生命是兩者的加總。 　　生命需要一個(gè)很好的紀(jì)律，因?yàn)槟阈枰�跟這個(gè)世界上的許多人相處在一起。你必須守紀(jì)律，否則生活會(huì)是一團(tuán)亂。如果沒(méi)有紀(jì)律，生活就不可能繼續(xù)下去。但是，如果你只活在紀(jì)律中，忘了自然本性而成了這個(gè)紀(jì)律，跳脫不出其中，那么同樣的生活也是白費(fèi)的。你已經(jīng)變成一臺(tái)機(jī)器。現(xiàn)在，截至目前為止，這兩者已經(jīng)成了人們生活中的兩種途徑之一：不是混亂 — 這很不好 — 就是像個(gè)機(jī)器，那也不好。 　　我要你活得有警覺(jué)、有意識(shí)、覺(jué)知、有紀(jì)律同時(shí)有自然本能的能力。工作時(shí)，保持紀(jì)律。然而，工作并非一切。放假時(shí)，忘了你所有的紀(jì)律。 　　我以前經(jīng)常住在加爾各答一個(gè)高等法官的家中。他的妻子告訴我說(shuō)：「我的先生只聽(tīng)你的話。你是唯一能夠把某些東西帶入他的生命中的人。整個(gè)家庭都已經(jīng)對(duì)他的態(tài)度感到厭倦。即使在家中他也像個(gè)法官一樣。」她說(shuō)：「甚至在床上他也保持大法官的姿態(tài)。他要我稱(chēng)他為：『閣下』。他從來(lái)不允許自然的本性，任何事情他都制定了規(guī)范與法則。孩子們都很厭倦。當(dāng)他一踏入家門(mén)，整個(gè)房子頓時(shí)安靜下來(lái)，所有的歡笑都消失了。我們都很期待他趕快到法院去�！� 　　我知道那個(gè)人：他是一個(gè)好法官，一個(gè)非常有良心的法官，誠(chéng)懇、正直，這些都是很好的品德，但是他卻成了機(jī)器。如果他回到家仍然像個(gè)法官一樣，那就不好。人總也要有放松的時(shí)候；陪孩子玩耍，但是他無(wú)法陪孩子們游戲，那就太慘了。甚至跟他的妻子在一起也擺出高姿態(tài)、遙不可及，還在當(dāng)法官。 　　這就是瑜珈跟隨者所發(fā)生的現(xiàn)象：他們不會(huì)開(kāi)玩笑，不會(huì)在任何事情中享受，他們不會(huì)參與慶典…因?yàn)樗麄儾粫?huì)放松。 　　如果只有譚崔，那會(huì)制造出混亂。譚崔使你非常非常地自私。不在乎任何人。你忘了你是整體的一部分、你忘了你是社會(huì)，存在的一份子。如果你徹底的混亂，那么你無(wú)法生存。也沒(méi)有人能夠生存。 　　所以，在混亂與機(jī)械之間有一個(gè)必須好好了解的部分。正好就在中間的那個(gè)點(diǎn)，我要我的門(mén)徒就在那個(gè)點(diǎn)上，剛好就是中間的地方，任何時(shí)候需要時(shí)你都能夠移向兩端，并且隨時(shí)從兩端移開(kāi)。我教的是流動(dòng)性、機(jī)動(dòng)性。 　　我不教導(dǎo)固定的生活模式、死板的型態(tài)。我教導(dǎo)生命成長(zhǎng)的綜合體，擴(kuò)展生活模式、生活型態(tài)，而且能夠包容對(duì)立的他人。如此一來(lái)，生命就會(huì)很美好。 　　只有當(dāng)一個(gè)人能夠?qū)��?duì)立蛻變成互補(bǔ)時(shí)，才算知道真理。而這也只有當(dāng)你的生活保持均勻時(shí)。正向與負(fù)向之間有一個(gè)平衡點(diǎn)，這個(gè)平衡點(diǎn)就是超越。在這個(gè)平衡點(diǎn)上，你會(huì)了解到那個(gè)超越而使得這個(gè)超越得以展現(xiàn)。這是金色花瓣綻放的那一刻。

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第七章抗躁良方 　　是的，現(xiàn)代人是很匆忙的。所以對(duì)立的東西就會(huì)有幫助。如果你很匆忙，那么帕坦伽利就會(huì)對(duì)你有幫助，因?yàn)樗�并不匆忙。他是個(gè)解藥。你的頭腦需要解藥。 　　用這種角度來(lái)看：因?yàn)槲鞣降念^腦實(shí)際，而且現(xiàn)在也沒(méi)有其它的頭腦存在了，到處或多或少都充斥著西方思想，甚至在東方也都很匆忙，那也就是為什么他們對(duì)禪有興趣。禪保證你即刻開(kāi)悟，那看起來(lái)像速溶咖啡，而且它有它的魅力。但是我知道禪不會(huì)有幫助的，因?yàn)槿藗兊呐d趣不在禪而在它的快速，如此你無(wú)法了解禪的真意。 　　在西方，任何對(duì)禪的傳言都是假的，那些都是為了要滿(mǎn)足忙碌人們的頭腦，但那不是禪的真意。到日本去問(wèn)問(wèn)那些禪修者，他們花了三、四十年的功夫才首次經(jīng)驗(yàn)到頓悟—satori，即使是剎那間的頓悟都得下這么多的功夫。頓悟是剎那間發(fā)生的，卻需要長(zhǎng)時(shí)間的準(zhǔn)備。就像是煮開(kāi)水一樣：你在某個(gè)既定的溫度下煮水，到了100度之后，水就突然蒸發(fā)成水蒸氣。沒(méi)錯(cuò)，水蒸氣是剎那的，但必須經(jīng)由水的加熱至100度。加熱需要時(shí)間，而且加熱的過(guò)程也依你的強(qiáng)度而定。 　　如果你很匆忙，就不會(huì)有熱度，因?yàn)槟慵敝�想�?jīng)驗(yàn)到禪的頓悟或開(kāi)悟只不過(guò)是順便而已，如果能夠被達(dá)成、獲得的話…。倉(cāng)促草率，巴不得能從別人的手上搶過(guò)來(lái)。 　　不能這么做的。有一些花，季節(jié)的花：你播種種子下去，然后三個(gè)星期之內(nèi)這棵植物漸漸成形，三個(gè)月之內(nèi)這棵植物經(jīng)歷了開(kāi)花、凋謝、枯萎。如果你很急促的話，吸毒還比做靜心、瑜珈或禪來(lái)的快些，因?yàn)槎酒方o你幻想，快速的幻象，時(shí)而地獄，時(shí)而天堂。那么大麻比靜心還好。如果你是如此的匆促，那么沒(méi)有任何永恒的事能夠在你身上發(fā)生，因?yàn)橛篮阈枰獰o(wú)盡的等待。如果你想要經(jīng)驗(yàn)永恒與不朽，你必須為祂做好準(zhǔn)備。匆促是沒(méi)用的。 　　禪這么說(shuō)：如果你匆忙，絕對(duì)無(wú)法到達(dá)。甚至只有透過(guò)靜靜的坐著才能到達(dá)，匆促無(wú)法到達(dá)。你的沒(méi)耐心就是你的阻礙。 　　如果你是個(gè)匆忙的人，那么帕坦伽利會(huì)是你的解藥。如果你不急不徐，那么禪對(duì)你也就有可能�？雌饋�(lái)很矛盾，但事情就是這樣。矛盾就是事實(shí)。如果你很匆促，在你成道之前你必須等上好幾世。如果你不急，那么此刻祂就會(huì)出現(xiàn)了。 　　我要告訴你一個(gè)我非常喜歡的故事。那是古老的印度故事之一。 　　Narada是神話中一個(gè)人間與天堂之間的使者，他正要到天堂上。他就像郵差一樣不斷的在人間與天堂間上下來(lái)回，持續(xù)的把上面的訊息送下來(lái)，再把下面的訊息送上去。 　　就在要到天堂的路上，經(jīng)過(guò)了一個(gè)非常非常老的的和尚，他坐在樹(shù)下，扳動(dòng)著他的念珠、念誦咒語(yǔ)「拉瑪」。他看著Narada說(shuō)：「你要上哪去？你要去天堂嗎？如果是的話，幫我個(gè)忙。問(wèn)一下上帝，我還要等多久？」—甚至只是個(gè)問(wèn)題都看得出他不耐的心情—「然后也提醒他一下，」老和尚又說(shuō)著：「我已經(jīng)持續(xù)三世不斷的靜心與苦修，所有能做的我都做了，事情總有個(gè)極限吧！」這就是要求、期望、沒(méi)耐心… 　　Narada說(shuō)：「我到的時(shí)候會(huì)問(wèn)。」 　　就在老和尚的另一邊，另外一棵樹(shù)下有一個(gè)年輕人正在跳舞且唱頌著上帝之名�；�于好玩， Narada 問(wèn)這個(gè)年輕人：「你要不要也讓我?guī)湍銌?wèn)問(wèn)看你還要修多久？」但是這個(gè)年輕人非常陶醉于喜悅之中，他并不煩惱這件事，也沒(méi)有回答。 　　幾天之后，Narada 返回。他告訴這個(gè)老人：「我問(wèn)了上帝。祂笑著說(shuō)『至少再三世』」 　　老人甩掉他的念珠說(shuō)：「太不公平了！任何上帝說(shuō)的都不對(duì)！」他非常的憤怒。 　　然后Narada轉(zhuǎn)向還在跳舞的年輕人而去，對(duì)他說(shuō)「即使你沒(méi)問(wèn)，我還是幫你問(wèn)了，但是我很怕現(xiàn)在告訴你，因?yàn)槟莻�(gè)老人已經(jīng)變得這么生氣了，他只差沒(méi)揍我�！� 　　可是這個(gè)年輕人還是跳著舞，根本就沒(méi)興趣Narada對(duì)他說(shuō)的話：「我問(wèn)了上帝，上帝說(shuō)：『告訴這個(gè)年輕人，數(shù)一下他跳舞的這棵樹(shù)的樹(shù)葉有幾片，在他成道之前，他必須繼續(xù)輪回到這個(gè)是上這么多次。』」 　　這個(gè)年輕人聽(tīng)了之后更是狂喜。他又笑又跳的慶祝著。他說(shuō)：「這么快？這個(gè)地球上有這么多的樹(shù)，無(wú)以計(jì)算的樹(shù)，然而就這棵樹(shù)的葉子而已，同樣數(shù)目？這么快嗎？上帝真是無(wú)限的慈悲，我真是不配祂這么做！」 　　聽(tīng)說(shuō)，他當(dāng)下即刻成道。就在那個(gè)片刻，他的身體突然掉落。就是那個(gè)片刻，他成道了。 　　如果你很急促不耐，那需要花點(diǎn)時(shí)間。如果你不急促，這個(gè)片刻就有可能。 　　帕坦伽利對(duì)那些匆促急忙的人是一帖解藥，而禪適合那些不急不徐的人。而且事情總是顛倒的：匆忙的人對(duì)禪有興趣，不匆忙的人對(duì)帕坦伽利有興趣。這是不對(duì)的。如果你是急躁的人，那么帕坦伽利適合你…因?yàn)樗麜?huì)拉你下來(lái)，把你帶回你的感受中，你會(huì)因?yàn)樗麜?huì)講述冗長(zhǎng)的過(guò)程而嚇到。如果你允許他進(jìn)入你，你的急躁匆促就會(huì)消失。 　　那就是為什么我講帕坦伽利，我講他是因?yàn)槟�。你是這么的急促，而我希望帕坦伽利能夠平緩你的焦躁不耐；他會(huì)把你拉回到真實(shí)。他會(huì)把你帶回你的感受中。

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第八章斷食要慢慢來(lái) 　　宗教一直不斷的告訴大家：「斷食會(huì)凈化你�！� 　　如果這是真的，那么世界上幾百萬(wàn)飽受饑餓的人們就應(yīng)該是最凈化的人，若是如此就千萬(wàn)不要幫助他們！不要讓他們變成不純凈！讓他們因饑餓而死；他們會(huì)是這個(gè)世界上最純潔的人。事實(shí)上，那一點(diǎn)關(guān)聯(lián)也沒(méi)有。 　　為了要消滅惡魔，所有愚蠢的建議都出現(xiàn)了。他們簡(jiǎn)直就是白癡，因?yàn)楸緛?lái)就沒(méi)有惡魔存在，因此任何你的建議都顯得毫無(wú)意義并且不切題。 　　不需要折磨你自己，因?yàn)檎勰�無(wú)法蛻變你。你不需要倒立或做瑜珈體位，用各種方式扭曲你的身體。如果你是在準(zhǔn)備馬戲表演那又另當(dāng)別論，但是如果所有的這些瑜珈實(shí)踐者都上了天堂，上帝肯定會(huì)圍困在這群不歇息的馬戲團(tuán)中 — 整個(gè)天堂上上下下都做起怪異扭曲的活動(dòng)。 　　瑜珈無(wú)法凈化你。它或許使你更健康。我絕對(duì)支持瑜珈成為體育館的項(xiàng)目之一，而非廟宇。在體育館里，它會(huì)有所貢獻(xiàn)。它使你更健康、更長(zhǎng)壽、預(yù)防許多可能發(fā)生的疾病或治療你已經(jīng)有的疾病。但是它無(wú)法把不好的蛻變成好的，因?yàn)樗鼰o(wú)法帶給你覺(jué)知。 摘自(彌賽亞)一書(shū) 　　瑜珈不相信折磨身體有何效用，又不是要自討苦吃，但是相信瑜珈可以?xún)艋�身體。然而，有時(shí)候凈化與折磨可能看起來(lái)相似。這兩者必須區(qū)分清楚。 　　有人可能做斷食結(jié)果只是折磨自己而已。他可能只是對(duì)抗自己的身體而已…自殘、受虐的行為。但是另一個(gè)人的斷食可以不是折磨；他可以不是被虐待狂、不會(huì)用盡各種方法殘害自己的身體。反而是藉此凈化身體…因?yàn)樵跀嗍持�，身體會(huì)得到某種純凈。 　　你每天不斷的吃；從不曾讓身體休假一下。身體不斷的累積許多壞死的細(xì)胞而成為一種負(fù)擔(dān)。不只是負(fù)擔(dān)，而且已經(jīng)是個(gè)沉重的負(fù)荷。他們是有害的毒素，他們使身體不再純凈。當(dāng)身體不純凈，你就無(wú)法看到隱藏在身體背后的另一個(gè)身體。這個(gè)身體必須要是干凈、透明、純潔的，那么立刻你會(huì)覺(jué)察到第二個(gè)層次。當(dāng)這個(gè)隱藏的的身體也是純凈時(shí)，你就會(huì)覺(jué)察到第三層次的身體，然后第四層…以此類(lèi)推。 　　斷食的幫助很大，但是你必須非常留意自己并不是在殘害身體。沒(méi)有任何譴責(zé)的念頭，不過(guò)這樣問(wèn)題就來(lái)了：因?yàn)閹缀跛�有的宗教都譴責(zé)身體。宗教的原創(chuàng)者不是譴責(zé)身體的人，他們不是毒害者。他們非常愛(ài)惜他們的身體，所以總是著要凈化身體。他們的斷食是一種洗凈。 　　然而這些盲目的跟隨者并沒(méi)有察覺(jué)到斷食其深度的科學(xué)。他們盲目的做斷食。他們很享受，因?yàn)轭^腦是暴力的，頭腦喜歡對(duì)他人施暴。它享受著這樣的權(quán)力…，因?yàn)槿魏螘r(shí)候當(dāng)你對(duì)別人暴力時(shí)你就會(huì)覺(jué)得很有力量。但是對(duì)別人施暴是有風(fēng)險(xiǎn)的，因?yàn)閯e人會(huì)報(bào)復(fù)回來(lái)。簡(jiǎn)單的方法就是：對(duì)自己的身體施暴。這就沒(méi)有風(fēng)險(xiǎn)了。身體無(wú)法報(bào)復(fù)、它傷不了你。你可以不斷的傷害自己的身體，沒(méi)有人會(huì)反彈。這是最簡(jiǎn)單的。你可以折磨它，然后享受著權(quán)力的滋味：現(xiàn)在你掌控了你的身體，而身體控制不了你。 　　如果斷食帶有侵略性、暴力、憤怒與破壞，那么你已經(jīng)錯(cuò)失了重點(diǎn)。你不是在凈化身體，你其實(shí)是在毀壞它。清理鏡子是一回事，打破鏡子又是另一回事。打掃鏡子是完全不同的，因?yàn)楫?dāng)鏡子上的灰塵被清除干凈，你就能夠從鏡子中照見(jiàn)自己。如果你摧毀了這個(gè)物質(zhì)的身體，你就喪失了所有與第二層細(xì)致的身體接觸的機(jī)會(huì)。凈化它，但是不要破壞它。 　　斷食是如何達(dá)到身體的凈化呢？當(dāng)你斷食的時(shí)候，身體就不再做消化的工作。在這段期間，身體能夠丟掉已壞死的細(xì)胞和毒素。這只需要一天的時(shí)間：星期六或星期天，休假的時(shí)間待在家中作一整天的清理。一整個(gè)星期你是如此的忙碌、沒(méi)有時(shí)間，你不可能會(huì)清掃房子的。當(dāng)身體沒(méi)有東西可以消化，你沒(méi)有吃任何東西時(shí)，身體會(huì)開(kāi)始自動(dòng)清掃。過(guò)程會(huì)自動(dòng)發(fā)生，于是身體會(huì)開(kāi)始掃除所有不需要的、負(fù)擔(dān)的東西。斷食是凈化的一種方式。偶而斷食是很棒的，不做任何事情也不吃，只是放松休息。盡量喝水，休息，然后身體就會(huì)被清理干凈。 　　有時(shí)候，如果覺(jué)得自己需要較長(zhǎng)時(shí)間的斷食，你也可以做久一點(diǎn)。但是一定要非常愛(ài)惜自己的身體。如果你覺(jué)得斷食不管在哪一方面?zhèn)�害到身體，停下來(lái)。如果斷食對(duì)身體有幫助，你會(huì)覺(jué)得更精力充沛、更有活力、更有朝氣、更有生命力。這里有個(gè)準(zhǔn)則：如果你開(kāi)始覺(jué)得越來(lái)越虛弱；身體開(kāi)始變得稍微顫抖時(shí)，就要小心謹(jǐn)慎，那就不再是一種凈化而變成了具有破壞性。停下來(lái)。 　　你必須要了解它的整個(gè)科學(xué)。事實(shí)上，當(dāng)你做斷食的時(shí)候應(yīng)該要有某些對(duì)斷食很有經(jīng)驗(yàn)的人旁隨，他們相當(dāng)了解斷食的整個(gè)過(guò)程，他們知道所有的癥狀：如果變得有害，將會(huì)出現(xiàn)什么現(xiàn)象；如果沒(méi)有破壞性又是什么狀態(tài)。在你做了正確、凈化的斷食之后，你會(huì)感到更清新、年輕、干凈、沒(méi)有負(fù)擔(dān)、更快樂(lè)，而且身體的運(yùn)作會(huì)更好，因?yàn)樯眢w已經(jīng)卸下了沉重的負(fù)擔(dān)。 　　事實(shí)上，只有在你一直以來(lái)錯(cuò)誤的飲食才會(huì)需要斷食。如果你的飲食正確就不需要斷食。只有當(dāng)你已經(jīng)對(duì)身體做了不當(dāng)?shù)氖拢瑪嗍巢庞行枰�。然而，我們每一個(gè)人向來(lái)都飲食錯(cuò)誤。 　　人們已經(jīng)迷路了。沒(méi)有任何動(dòng)物像人類(lèi)那種吃法；每一種動(dòng)物都會(huì)選擇牠們自己的食物。如果你把牛牽到草原中隨牠們而去，牠們會(huì)只吃某種特定的草而已。牠們不會(huì)見(jiàn)什么吃什么；牠們非常挑。對(duì)于牠們的食物牠們有某種特別的感覺(jué)。人類(lèi)已經(jīng)完全喪失了對(duì)食物的感覺(jué)。人們不斷的什么都吃。事實(shí)上，你已經(jīng)找不到人類(lèi)還有哪里的食物沒(méi)有吃過(guò)的。在某些地方的人連螞蟻都吃；某些地方的人吃蛇；也有吃狗肉的。人類(lèi)真的什么都吃。 　　人類(lèi)簡(jiǎn)直瘋了。他不知道什么東西會(huì)與身體產(chǎn)生共鳴，什么樣的東西不會(huì)。他已經(jīng)完全混亂。

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第九章修行：穿越內(nèi)在的混沌 　　如果沒(méi)有修行，瑜珈就沒(méi)有意義。 　　瑜珈并不是一種教義，而是一種修行。它是某種你必須去經(jīng)驗(yàn)的東西。不是好奇，也不是哲學(xué)的思索。它比那些還更深入，那是一種生與死的探索。 　　什么是修行？修行意味著創(chuàng)造出你內(nèi)在的秩序。現(xiàn)在的你，可說(shuō)是一團(tuán)混亂；完全處于無(wú)秩序狀態(tài)。戈齊福(Gurdjieff)經(jīng)常說(shuō)…還有一點(diǎn)，在很多層面上，戈齊福很像帕坦伽利：他也嘗試讓宗教的核心變成一種科學(xué)──戈齊福說(shuō)：你還不是「一」，你是群眾，當(dāng)你說(shuō)「我」時(shí)，甚至都還不是。你的內(nèi)在有許多的「我」，許多的自我。早晨一個(gè)「我」，下午另一個(gè)「我」，到了晚上第三個(gè)「我」，但是你從來(lái)察覺(jué)不到這團(tuán)混亂，因?yàn)椤刚l(shuí)」會(huì)察覺(jué)得到呢？沒(méi)有一個(gè)中心點(diǎn)讓誰(shuí)能夠變得覺(jué)知。 　　「瑜珈是修行」，意思是：瑜珈要在你內(nèi)在創(chuàng)造一個(gè)具體的中心點(diǎn)。就你現(xiàn)在而言，你是烏合之眾，烏合之眾有許多現(xiàn)象。其中之一是：你無(wú)法相信其它的烏合之眾。戈齊�？偸钦f(shuō)：人無(wú)法承諾。誰(shuí)會(huì)承諾呢？隔天一早那個(gè)承諾的「人」已經(jīng)不在了。 　　人們來(lái)到我這里說(shuō)：「現(xiàn)在我發(fā)誓。我保證會(huì)這么做�！刮腋�他們說(shuō)：「在你承諾某些事之前考慮兩次。你確定下一個(gè)片刻那個(gè)承諾的人還在那里嗎？」你決定明天早上四點(diǎn)起床。四點(diǎn)的時(shí)候，你內(nèi)在的某個(gè)聲音說(shuō)：「別找麻煩。外面這么冷，你為什么這么急呢？我們可以明天再做�！谷缓竽阌掷^續(xù)進(jìn)入沉睡中。 　　當(dāng)你起床之后就后悔了。你想：「這樣不好，我應(yīng)該要做的�！顾�以你又下定決心：「明天一定要做�！谷欢�天還是一樣，因?yàn)榍宄克狞c(diǎn)的時(shí)候那個(gè)允諾的人已經(jīng)不在那里，已經(jīng)換了別人坐在那里。你就像扶輪社一樣，不斷的換會(huì)長(zhǎng)。每一個(gè)會(huì)員都會(huì)輪流當(dāng)會(huì)長(zhǎng)。每一個(gè)片刻總有某人在那里輪著當(dāng)主人。 　　戈齊�？偸钦f(shuō)：「人類(lèi)的第一特征就是：無(wú)法承諾�！鼓銦o(wú)法實(shí)踐你的允諾。你不斷的保證，你也清處地知道，你做不到，因?yàn)槟悴皇恰敢弧梗耗闶且粓F(tuán)混亂，毫無(wú)秩序。如果你的生活已經(jīng)是完全的痛苦，如果你已經(jīng)了解到，不論你怎么做只會(huì)制造地獄，那么這個(gè)片刻已經(jīng)到了。這個(gè)片刻能夠改變你的層次、你的方向。 　　直到目前為止，你一直活在混亂與烏合之眾里。瑜珈意味著：從現(xiàn)在開(kāi)始，你必須處于和諧中，你必須成為「一」。你需要具體、歸于中心。除非你回到中心，否則所有你的作為都沒(méi)有用。你只是在浪費(fèi)生命與時(shí)間。中心是首要條件，而且只有回到中心的人才是幸福的。每一個(gè)人都要幸福，但那是你求不來(lái)的。你必須掙得到它。每一個(gè)人都渴望著幸福的境界，但是只有歸于中心的人才有幸福。烏合之眾無(wú)法有幸福，烏合之眾沒(méi)有自己。一個(gè)沒(méi)有「我」的人，誰(shuí)會(huì)幸福。 　　幸福意味著絕對(duì)的寧?kù)o，然而，只有當(dāng)你處于和諧中──所有沖突的碎片都合而唯一，沒(méi)有群眾，只有「一」時(shí)，才有可能寧?kù)o。當(dāng)你獨(dú)自一人在家，沒(méi)有別人在時(shí)，你是幸福的�，F(xiàn)在，除了你之外，其它的人都在你家。只有客人在家，主人總是缺席�？墒侵挥兄魅嗽诓艜�(huì)幸福。 　　帕坦伽利的主旨就是修行。Discipline(修行)這個(gè)字很優(yōu)美，它跟disciple這個(gè)字出自同的根源�！窪iscipline」意味著學(xué)習(xí)的能力，領(lǐng)悟的能力。但是除非你已經(jīng)到達(dá)了「在」的能力，否則你無(wú)法了解，無(wú)法學(xué)習(xí)。 　　有一次有一個(gè)人來(lái)到佛陀跟前，他一定是個(gè)社會(huì)的改革者，一個(gè)革命家。他對(duì)佛陀說(shuō)：「這個(gè)世界處于苦難中。我同意你的看法。」佛陀從來(lái)不曾說(shuō)過(guò)這個(gè)世界處于苦難中。佛陀說(shuō)：「你就是苦難，」不是這個(gè)世界。「生命是痛苦，」不是這個(gè)世界�！溉祟�(lèi)是苦惱的，」不是這個(gè)世界。但是這個(gè)改革家說(shuō)：「這個(gè)世界處于苦難中。我同意你的看法。告訴我，我能夠做什么？我有很深的慈悲，我要拯救世人�！� 　　服務(wù)人群一定一直都是他的座右銘。佛陀靜靜的看著他。佛陀的門(mén)徒，阿難，說(shuō)：「這個(gè)人看起來(lái)很誠(chéng)懇。指導(dǎo)他。你為什么保持沉默呢？」然后佛陀對(duì)著這位改革家說(shuō)：「你要拯救這個(gè)世界，但是你在哪里？我看不到有誰(shuí)在你里面。我看入你的內(nèi)在，卻沒(méi)有人在。 　　你沒(méi)有中心，除非你歸于中心，否則不論你做什么都只會(huì)制造更多的災(zāi)難。所有社會(huì)改革者、革命家、領(lǐng)導(dǎo)者，他們都是最大悲劇的制造者，他們是災(zāi)難的販?zhǔn)凵獭＿@個(gè)世界如果沒(méi)有領(lǐng)導(dǎo)者的話，會(huì)變得更美好。他們幫不上忙。他們一定要做些什么，因?yàn)樗麄冇X(jué)得世界處于苦難中。他們都不是歸于中心的人，所以不論他們做什么，只會(huì)制造災(zāi)難。只有慈悲是沒(méi)有用的，只有服務(wù)的心是沒(méi)有用的。來(lái)自中心的慈悲是完全不同的品質(zhì)。來(lái)自群眾的慈悲是一種災(zāi)難，那樣的慈悲是有毒的。 　　修行意味著「在」的能力、領(lǐng)悟的能力與學(xué)習(xí)的能力。

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第十章帕坦伽利：科學(xué)家，詩(shī)人，神秘家 　　帕坦伽利我稱(chēng)他為宗教界的科學(xué)家、神秘論的數(shù)學(xué)家、非邏輯的邏輯家。 　　他讓兩個(gè)極端相會(huì)。如果一個(gè)科學(xué)家讀帕坦伽利的「瑜珈經(jīng)」，他會(huì)即刻了解。一個(gè)像維特根斯坦(Wittgenstein)那樣邏輯頭腦的人馬上會(huì)覺(jué)得與帕坦伽利有親切感。他是絕對(duì)的邏輯。如果他引導(dǎo)你朝向非邏輯，卻用這么邏輯的腳步，讓你從不知道何時(shí)他已經(jīng)脫離邏輯而帶引你超越它。他像個(gè)哲學(xué)家、思想家，而且當(dāng)他把你帶入無(wú)冥想界的那個(gè)片刻時(shí)的差異是如此的細(xì)微，當(dāng)那個(gè)「跳」發(fā)生時(shí)你都看不到。他把那個(gè)「跳」切成好幾個(gè)步驟。 　　跟帕坦伽利在一起，你絕不會(huì)恐懼，因?yàn)樗�知道你在哪里�?huì)有恐懼。他把步驟切得很小很小，幾乎就像是走在平坦的地面上。他非常緩慢的帶引你，所以你察覺(jué)不到那個(gè)「跳」是什么時(shí)候發(fā)生的，什么時(shí)候跨越了界限。他同時(shí)也是個(gè)詩(shī)人、神秘家…一個(gè)非常稀有的組合。 　　有些人像諦洛巴那樣的神秘家；有些人像奧義書(shū)中古圣先賢般的偉大詩(shī)人；有些人像亞里士多德那樣偉大的理則學(xué)家，但是你找不到一個(gè)像帕坦伽利的人。他的綜合性，自他之后再也沒(méi)有人能夠與之相較。 　　你很容易成為一個(gè)詩(shī)人型態(tài)的人，也很容易成為一個(gè)邏輯學(xué)家型態(tài)的人。但是幾乎不可能成為一個(gè)像帕坦伽利那樣的人，因?yàn)樗�包含了這么多對(duì)立的東西，且巧妙的將它們完全和諧的組合在一起。那也就是為什么他是整個(gè)傳統(tǒng)瑜珈的空前絕響。 　　事實(shí)上，他不是發(fā)明瑜珈的人，瑜珈甚至是更古老的東西。帕坦伽利之前好幾世紀(jì)就已經(jīng)存在了。他不是發(fā)明者，但是他幾乎成為發(fā)明者與創(chuàng)始者，只因?yàn)樗麄�(gè)人稀有的綜合性。帕坦伽利之前已經(jīng)有許多人在此工作過(guò)，幾乎每一樣?xùn)|西都了解了，但是瑜珈卻等待著一個(gè)像帕坦伽利的人。然后，突然間，當(dāng)帕坦伽利把他說(shuō)出來(lái)之后，每一樣?xùn)|西都?xì)w定位，于是他就成了創(chuàng)始者。他并不是創(chuàng)始者，但是因?yàn)樗�有結(jié)合相對(duì)立的個(gè)性。他涵蓋了不可能包含的元素在一起，所以他幾乎成了創(chuàng)始者�，F(xiàn)在，談到瑜珈總是會(huì)聯(lián)想到帕坦伽利。 　　帕坦伽利之后，許多人再度在此工作，許多人也觸及了瑜珈世界的新觸角，但是帕坦伽利就像圣母峰一般矗立不搖。看起來(lái)幾乎不可能有任何人能夠超越帕坦伽利的高峰…幾乎不可能。這種稀有的組合是不可能的。既要是邏輯學(xué)家，又要是詩(shī)人和神秘家，而且還要非凡的資質(zhì)…。簡(jiǎn)直不可能：你可以成為偉大的邏輯學(xué)家卻詩(shī)詞平庸。你可以成為偉大的詩(shī)人卻是三流的邏輯思考。這有可能，沒(méi)什么困難。帕坦伽利是一個(gè)天才邏輯學(xué)家，天才詩(shī)人，也是一個(gè)天才神秘家。亞里士多德、Kalidas和諦洛巴都是其中一角；因此有吸引力。 　　盡可能深入地了解帕坦伽利，他會(huì)對(duì)你有幫助。禪師不會(huì)有多大的幫助。你可以享受禪的氣氛，對(duì)它深感敬畏，充滿(mǎn)驚奇，但不會(huì)有什么幫助。你們之中很少有人能夠鼓足勇氣跳入那樣的深淵里。帕坦伽利的幫助頗多。他能夠變成你自身的基礎(chǔ)核心，而且他能夠一步一步的帶引你。他比任何一個(gè)人都了解你。他看著你，試著說(shuō)你能夠了解的話。他不只是師父，他也是一個(gè)偉大的老師。 　　教育家都知道，一個(gè)偉大的老師并不是一個(gè)只會(huì)教懂班上頂尖的少數(shù)學(xué)生；一班五十個(gè)人中的前四、五人。那不是偉大的老師。一個(gè)偉大的老師能夠讓班上最后幾名學(xué)生了解。帕坦伽利不只是師父，也是個(gè)老師�？死锾撃悄绿崾菐煾福�諦洛巴是師父，但不是老師。他們只能夠讓頂尖的人了解。這就是問(wèn)題所在：頂尖者不需要了解。他們可以靠自己。即使沒(méi)有克里虛那穆提，他們依然能夠回到大海，進(jìn)入彼岸；那只是早晚的事而已。后段班的人無(wú)法靠他們自己，帕坦伽利就很適合他們。他從最低層開(kāi)始，然后觸及最高點(diǎn)。他適合所有的人，他并不只適合少數(shù)精選者。

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第十一章找到自己的姿勢(shì) 　　帕坦伽利(Patanjali's)瑜珈已經(jīng)完全被誤解，也完全被誤導(dǎo)了。帕坦伽利不是體育老師，可是瑜珈卻看似體操活動(dòng)。帕坦伽利并不反對(duì)身體。他并非教導(dǎo)你扭曲身體。他教導(dǎo)你優(yōu)雅的身體，因?yàn)樗�知道：只有�?dāng)你有優(yōu)美的身體才會(huì)有優(yōu)美的意念；而只有當(dāng)你有優(yōu)雅的意念，優(yōu)雅才有可能自然的出現(xiàn)；出自?xún)?nèi)在的優(yōu)雅，就是神性的展現(xiàn)。 　　慢慢地，進(jìn)入更深更高的優(yōu)雅，這個(gè)優(yōu)雅的身體帕坦伽利稱(chēng)為阿撒(asan)體位。他不是被虐待狂，他并不是要你折磨你的身體，他一點(diǎn)也不反對(duì)身體，他怎么可能呢？他知道身體是一切的基石。他知道如果你錯(cuò)失了身體，沒(méi)有訓(xùn)練身體，那么就不可能有更高層次的訓(xùn)練。 　　身體如同一項(xiàng)樂(lè)器，必須被正確的彈奏，使更高深的音樂(lè)被彈奏出來(lái)。如果這把樂(lè)器形狀不對(duì)或不正確，你如何指望它彈出優(yōu)美的旋律？你只會(huì)聽(tīng)到不搭調(diào)的聲音。身體就如同樂(lè)器一般。 　　瑜珈體位必須是穩(wěn)固的，且能夠帶來(lái)極大的喜悅與舒適。千萬(wàn)不要折磨你的身體，也不要強(qiáng)迫自己做不舒服的姿勢(shì)。 　　對(duì)西方人而言，蓮花坐不是容易的姿勢(shì)，因?yàn)樗麄兊纳眢w從沒(méi)被如此訓(xùn)練過(guò)，所以不需要如此的打擾身體。帕坦伽利絕對(duì)不會(huì)強(qiáng)迫你做那樣的姿勢(shì)。在東方，人們打從孩提時(shí)代就那樣坐著；坐在地上。在西方寒冷的國(guó)家，椅子是需要的，因?yàn)榈厣咸�冷了。所以根本不需要�?dān)心坐姿，如果你看坦帕伽利瑜珈的體位定義，你就會(huì)了解：姿勢(shì)必須穩(wěn)固且舒服。 　　如果你能穩(wěn)固且舒適的坐在椅子上，那就很完美了。不需要強(qiáng)迫身體做蓮花坐。事實(shí)上西方人若硬要蓮花坐，那得花上六個(gè)月的時(shí)間，而且對(duì)身體而言實(shí)在是折磨，不需要如此。帕坦伽利再怎么樣也不會(huì)要你折磨自己的身體。你可以折磨你的身體，但那跟帕坦伽利無(wú)關(guān)。 　　坐姿必須能使你忘掉你的身體。舒服是什么意思？當(dāng)你忘掉你的身體時(shí)就是舒服。如果你不斷的記著身體，那不是舒服。所以不論坐在椅子上或地上都不是重點(diǎn)。重點(diǎn)是舒適，因?yàn)槿绻�身體覺(jué)得不舒服，你無(wú)法渴望更深層次的喜悅：錯(cuò)過(guò)了第一階層，其它的階層都將關(guān)閉。如果你真的要快樂(lè)、喜悅，那么應(yīng)該從一開(kāi)始就快樂(lè)。對(duì)任何一個(gè)想要到達(dá)內(nèi)在狂喜的人而言，舒適的身體是最基本的要件。 　　任何時(shí)候，當(dāng)你的姿勢(shì)是舒適的你就會(huì)感覺(jué)穩(wěn)定。如果姿勢(shì)不對(duì)，你會(huì)坐立不安，不斷變換姿勢(shì)。如果姿勢(shì)真的很舒服，還需要一再的變換姿勢(shì)嗎？ 　　還有，記住：對(duì)你而言舒服的姿勢(shì)，不一定適合你的左右鄰居，所以絕不要把你認(rèn)為舒適的姿勢(shì)教導(dǎo)給任何人。每個(gè)人都是獨(dú)特的，對(duì)你好的可能正好對(duì)其他某些人不利。 　　每一個(gè)人都必須是獨(dú)特的，因?yàn)槊恳粋�(gè)身體都有一個(gè)獨(dú)特的靈魂。你的手印是獨(dú)特的，在這個(gè)世界上，找不到任何一個(gè)與你有相同的手印的人。不只是現(xiàn)在，整個(gè)過(guò)去的歷史，你無(wú)法找到任何一個(gè)與你相同手印的人。 　　據(jù)說(shuō)，甚至在未來(lái)也找不到有相同手印者。手印不是么重要的事，卻也如此獨(dú)特�？娠@見(jiàn)每一個(gè)身體都攜帶著一個(gè)獨(dú)特的靈魂。如果連你的手印都這么不同于別人，那么你的整個(gè)身體當(dāng)然也必須不同于別人了。 　　所以千萬(wàn)不要聽(tīng)任何人的建議。你必須要找到自己的姿勢(shì)，你不需要指導(dǎo)老師，舒適的感覺(jué)就是你的指導(dǎo)老師。如果你不斷的嘗試所有的姿勢(shì)，總有一天你會(huì)不期而遇，找到剛剛好適合你的姿勢(shì)。一但找到對(duì)的姿勢(shì)，你內(nèi)在的每一樣?xùn)|西都將沉靜下來(lái)而進(jìn)入寧?kù)o。沒(méi)有任何人能夠教你，因?yàn)闆](méi)有任何人真正知道什么樣的姿勢(shì)適合你。 　　試著找到屬于自己的姿勢(shì)。 　　試著找到自己的瑜珈。絕對(duì)不要遵循任何規(guī)則，因?yàn)橐?guī)則是平均值，所有的的條規(guī)都是平均值。對(duì)了解某些既定的事是好的，但絕不要遵循它們，否則你會(huì)不舒服。如果四呎八英吋是平均高度，而你有五呎四英吋高，怎么辦？砍掉多余的嗎！多難過(guò)啊…。以平均高度走路，你將會(huì)看起來(lái)丑態(tài)連連，像駱駝般彎腰曲背的。任何試著遵循平均值的人都將錯(cuò)失重點(diǎn)。 　　你的感覺(jué)才是決定性的關(guān)鍵。那就是為什么帕坦伽利如此詳細(xì)闡明，使你能夠找到自己的感覺(jué)。 　　你找不到比這個(gè)更明確的體位定義了：「姿勢(shì)必須穩(wěn)固且舒適�！� 　　事實(shí)上我想用另一種方式來(lái)說(shuō)，而且梵文定義也可以令一種方式被翻譯：體位意味著穩(wěn)定與舒適。我們總喜歡制定規(guī)則，但瑜珈只是一個(gè)簡(jiǎn)單的定義，一個(gè)指點(diǎn)，不是規(guī)則。你必須知道：像帕坦伽利這的人從不會(huì)愚蠢到制定規(guī)則。他們只會(huì)給予指點(diǎn)、暗示。你必須以自己的方式解開(kāi)密碼、你必須感覺(jué)它，從中找出答案，然后你會(huì)找到一個(gè)只適合你卻對(duì)任何其它的人都不適用的規(guī)則。 　　如果人們能夠這么做，這將會(huì)是個(gè)美好的世界，沒(méi)有人強(qiáng)迫任何人做任何事；也沒(méi)有人需要遵循任何人的紀(jì)律。你的戒律或許對(duì)你很好卻可能毒害他人。你的藥不盡然適合所有的人，不要老是拿它給別人。 　　但是愚蠢的人總需要規(guī)則。 　　我聽(tīng)說(shuō)：木拉那斯魯丁正與一位偉大的醫(yī)生學(xué)醫(yī)，從觀察中學(xué)習(xí)。當(dāng)醫(yī)生做例行出診為病人看診時(shí)，他也跟著去。有一天，醫(yī)生給一位患者把脈，他閉上眼睛，沉思一會(huì)兒，然后對(duì)患者說(shuō)：“你吃太多芒果了�！� 　　木拉很驚訝，他如何從脈相知道原因？他從沒(méi)聽(tīng)過(guò)有人從脈搏中能夠知道你吃太多芒果了。他很困惑，回家的路上他問(wèn)：“師父，請(qǐng)給我一點(diǎn)迷津，你怎么能…” 　　醫(yī)生笑著說(shuō)：“從脈相當(dāng)然看不出來(lái)，但是我看到他的床底下有一堆芒果，有些還沒(méi)吃，有些已經(jīng)吃了，因此我才做此推斷�！� 有一天，醫(yī)生病了，所以木拉代替醫(yī)生做例行出診。他到一個(gè)新患者那里，就像他的師父一樣，他把著脈、閉上眼睛、沉思，然后說(shuō)：“你吃太多馬肉了。” 　　這位患者說(shuō)：“什么！你是不是瘋了？” 木拉非常的困惑。他很沮喪的回去。醫(yī)生問(wèn)他：“怎么了？” 他說(shuō)：“我也看了床底，有馬鞍和其它東西，可是馬不在那里，所以我想：他吃太多馬肉了。” 　　這就是愚蠢的跟隨者。不要那么愚蠢。讓這些定義、格言或經(jīng)文保持只是一個(gè)概念，讓它們成為你了解的一部份，但不要試著逐字跟隨。讓它們深入你、成為你的領(lǐng)悟，然后尋找自己的途徑。所有偉大的教導(dǎo)都是間接的。 　　如何達(dá)到瑜珈體位？如何穩(wěn)如泰山？首先，著眼于舒適。身體是否非常放松、安適、感覺(jué)舒服，有一種身心安頓的感覺(jué)圍繞著你？這必須成為一個(gè)判斷的標(biāo)準(zhǔn)尺度、一個(gè)試金石。這個(gè)尺度同樣適用于當(dāng)你站著、躺著、坐在地上或椅子上。它適用于任何地方，因?yàn)槟鞘且粋�(gè)內(nèi)在的舒適感。任何時(shí)候當(dāng)你找到那個(gè)感覺(jué)，你就不會(huì)想要再不斷的調(diào)整你的身體了，因?yàn)槟阍絼?dòng)就越錯(cuò)失舒適感。它只在某一個(gè)既定狀態(tài)出現(xiàn)。你一動(dòng)，就等于打擾它。 　　對(duì)每一個(gè)人來(lái)說(shuō)，舒適是很自然的欲望，瑜珈則是最自然的事，任何時(shí)候當(dāng)你覺(jué)得不舒服，你就想改變它，那是非常自然的。永遠(yuǎn)聆聽(tīng)你內(nèi)在本性的聲音，它幾乎總是正確的。 　　你是否注意過(guò)？當(dāng)心情改變時(shí)，你的身體也改變；身體改變時(shí)，心情也跟著變化�？措娪皶r(shí)，你是否留意過(guò)自己變換過(guò)多少次姿勢(shì)？你曾經(jīng)找出它們的關(guān)聯(lián)性嗎？當(dāng)劇情很刺激時(shí)，你不可能只是靠著椅子坐著；你會(huì)坐起來(lái)、脊椎拉直。如果劇情平淡，那么你變得放松、脊椎也不會(huì)拉直。如果是很不舒服的劇情，你會(huì)不斷的變換姿勢(shì)。如果是真的很美的畫(huà)面在屏幕上，你甚至連眼睛都不眨一下，因?yàn)榧仁故且稽c(diǎn)點(diǎn)的動(dòng)作都會(huì)是打擾…完全不動(dòng)，你變得完全的穩(wěn)定、放松，宛如身體已經(jīng)消失了。 　　當(dāng)身體真正處于舒適放松之中，身體之火不再搖晃；不動(dòng)如山，突然間，就像時(shí)間停止一般，無(wú)風(fēng)無(wú)雨，每一件東西東都靜止下來(lái)，身體也不急著移動(dòng)…，安定、深度的平衡、沉穩(wěn)、鎮(zhèn)定…。就在如此的狀態(tài)下，二元性以及因二元性帶來(lái)的不安都消失了。 　　你是否察覺(jué)到，當(dāng)心念被干擾時(shí)，身體變得更浮動(dòng)使你無(wú)法靜靜的坐著？ …或是身體坐立不安時(shí)，你的意念也無(wú)法靜下來(lái)？它們是一體的。坦帕伽利清楚的知道身體與心念并非兩回事。你并不是被分成身體和心念兩部分。身體和心念是一體的。你是身心相連的。身體正是你念頭的開(kāi)端，而意念不過(guò)就是身體的結(jié)尾。它們是一體的兩面。因此，無(wú)論任何發(fā)生在身體上的事，都會(huì)影響意念。而任何出現(xiàn)在念頭上的，也會(huì)影響身體。它們是并聯(lián)的。那也就是為什么會(huì)如此強(qiáng)調(diào)身體的重要，因?yàn)槿羯眢w沒(méi)有放松，你的心念也不可能放松下來(lái)。 　　從身體開(kāi)始比較容易，因?yàn)槟鞘亲钔庖粚印?

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第十二章超越努力 　　達(dá)到瑜珈體位的第一件事：放下努力，這是世界上最困難的事情之一…，最簡(jiǎn)單，也最困難。如果你了解了，很容易達(dá)到；如果不了解，那就很困難。問(wèn)題不在于練習(xí)，而在于了解與否。 　　在西方，埃米勒．庫(kù)爾 (Emile Coue) 發(fā)現(xiàn)了一項(xiàng)獨(dú)特的定律，他稱(chēng)為「反效用定律」。這是人性頭腦最基本的東西之一。有一些事情，如果你想去做，拜托，別試著做！否則剛好達(dá)到反效果。 　　舉例來(lái)說(shuō)，睡不著覺(jué)：不要試著睡著。你越試，睡眠反而離你更遠(yuǎn)。如果太努力嘗試，那么你根本不可能睡著，因?yàn)榕�力與睡眠是對(duì)立的。為有當(dāng)你放松下來(lái)不用力時(shí)，才會(huì)有睡意。當(dāng)你不煩惱睡不睡得著，只是躺在枕頭上、享受著涼爽的枕頭，或是溫暖的棉被，夜晚如醇酒般柔和的圍繞著你，你只是享受著這一切…，什么事都不做，甚至沒(méi)想到睡覺(jué)這件事。有一些夢(mèng)經(jīng)過(guò)頭腦，你帶著睡意看著它們，不要對(duì)它們太有興趣，否則睡意就不見(jiàn)了；對(duì)它們保持有些漠不關(guān)心似的，只是享受著、放松著也不想知道結(jié)果…，然后你就睡著了。 　　如果你努力嘗試，而認(rèn)為睡意應(yīng)該會(huì)來(lái)，一旦「應(yīng)該」加入，那睡眠就幾乎是不可能了。你將整夜保持清醒，如果睡著了，那只有可能是因?yàn)槟氵^(guò)于努力而厭倦了，當(dāng)你不再努力─因?yàn)樵撟龅亩甲隽�，然后你放棄了�?就睡著了。 　　就在這個(gè)世紀(jì)，埃米勒．庫(kù)爾發(fā)現(xiàn)了反效用定律。帕坦伽利一定早在五千年前就知道這個(gè)定律了。他說(shuō)：prayatna shaithilya，放下努力。你應(yīng)該以為正好相反：必須很努力才能達(dá)到這個(gè)體位。帕坦伽利說(shuō)：「如果你太用力，就不可能發(fā)生。沒(méi)有努力(No-effort)才會(huì)到達(dá)。」 　　努力必須完全地被放下，因?yàn)榕�力是意志的一部份，意志是臣服的�?duì)立。如果你試著做某些事，表示你不允許存在引導(dǎo)你。當(dāng)你放棄努力，當(dāng)你說(shuō)：「好吧！讓存在來(lái)決定吧！如果你要我睡，很好。不要，也很好。我不會(huì)抱怨，也不埋怨。你知道的比我多，如果你覺(jué)得有必要讓我睡，那就讓我睡。如果沒(méi)必要，就算了。請(qǐng)不要聽(tīng)我的話！依你的意愿而做吧！」這就是當(dāng)一個(gè)人放下努力時(shí)的樣子。 　　不努力是一個(gè)偉大的現(xiàn)象。一旦你了解它，許多數(shù)不盡的事情對(duì)你將變成可能。努力導(dǎo)向市場(chǎng)，不努力導(dǎo)向神性。透過(guò)努力，你絕不可能達(dá)到涅盤(pán) (nirvana)，你可能到達(dá)新德里而不是涅盤(pán)。 　　努力使你成就世界上的一切，它們不可能不透過(guò)努力而達(dá)成。記著這一點(diǎn)，如果你想更有錢(qián)，別聽(tīng)我的，否則你會(huì)對(duì)我非常生氣，認(rèn)為我打擾了你的整個(gè)生活。你會(huì)說(shuō)「他說(shuō)：“停止努力，很多事將會(huì)變成可能�！倍�我一直坐在這里等待又等待，錢(qián)也沒(méi)進(jìn)來(lái)，也沒(méi)人來(lái)邀請(qǐng)我當(dāng)國(guó)家總統(tǒng)。」當(dāng)然沒(méi)有人會(huì)來(lái)邀請(qǐng)你，這些蠢事都需要透過(guò)努力達(dá)成。 　　如果你想成為總統(tǒng)，你必須發(fā)狂的努力。除非你完全的狂熱于其中，否則你無(wú)法成為一國(guó)總統(tǒng)。你必須比任何一個(gè)競(jìng)爭(zhēng)者還瘋狂，因?yàn)槟阋�知道這可不是獨(dú)角戲，還有許多人在這龐大的競(jìng)爭(zhēng)中角逐著。每一個(gè)人都試著奪得這個(gè)位子。極度的努力是需要的，而且不要用溫和的方法，否則你將會(huì)被擊敗。在那里溫和是不需要的，需要的是粗野、暴力與攻擊性。不要管別人的死活。既使有人因?yàn)槟愕恼�治�?quán)力而死，也要堅(jiān)持你的策略。把每一個(gè)人當(dāng)作你的階梯、你的踏腳石。不斷地踩在人們的頭上，唯有如此你才有可能當(dāng)上總統(tǒng)或首相，沒(méi)別的方法了。 　　這個(gè)世界朝向暴力與意志。如果你放下意志，你將被拋開(kāi)，總會(huì)有人跳上你頭上。你將會(huì)成為別人的工具。如果你想要在這個(gè)世界上成功，千望不要聽(tīng)帕坦伽利的話，反而要讀馬基維力(Machiavelli)或伽那亞(Chanakya) 的著作，狡猾，他們是世界上最狡猾的人。他們告訴你如何剝削每一個(gè)人，卻不許任何人利用你，如何無(wú)情、殘酷與暴力。唯有如此你才能得到金錢(qián)、權(quán)力與名聲。但是如果你想達(dá)到神性，那剛好相反，你需要不努力與放松。 　　有好幾次…，我有許多政商界的朋友。他們來(lái)找我說(shuō)：「請(qǐng)教我們?nèi)绾畏潘桑�我們不知道如何放松�！褂幸粋�(gè)部長(zhǎng)總是帶著相同的問(wèn)題來(lái)找我：「請(qǐng)幫助我，我無(wú)法放松下來(lái)�！� 　　我告訴他：「如果你真的想放松，你必須離開(kāi)政治圈。這個(gè)部長(zhǎng)的職位無(wú)法與放松共存。如果你放松下來(lái)，便會(huì)失去它。所以，那由你決定，我可以教你放松，但事后可不要生氣，因?yàn)檫@兩件事沒(méi)辦法放在一起。所以，先結(jié)束你的政治生涯再來(lái)找我。」 　　他說(shuō)：「那不可能。我來(lái)這里學(xué)放松就是為了要努力工作，讓我能夠晉升首長(zhǎng)的職位。我因?yàn)轭^腦一直處于緊張狀態(tài)，且不斷的擔(dān)心這些事讓我無(wú)法全力工作。而其它的人卻持續(xù)工作著，他們是強(qiáng)勁的競(jìng)爭(zhēng)對(duì)手，我都快要輸?shù)暨@場(chǎng)戰(zhàn)役了。我來(lái)此并不是要結(jié)束政治生涯的。」 　　于是我說(shuō)：「那就不要來(lái)找我，忘了我，專(zhuān)注于你的政治運(yùn)作，等到你真的覺(jué)得累了、無(wú)趣了，再來(lái)找我�！狗潘墒峭耆�不同的次元，正好與政治相反。 　　你帶著意志力進(jìn)入世界。尼采寫(xiě)過(guò)一本書(shū)：權(quán)力意志The Will to Power。帕坦伽利不是“權(quán)力意志”，而是對(duì)整體的臣服。所以，首先：prayatna shaithilya – 不努力。你只是感覺(jué)舒適，不要太用力在這之上，讓感覺(jué)來(lái)帶領(lǐng)你，不要帶入意志力。你如何能強(qiáng)迫自己舒適呢？那是不可能的。你只能讓舒服自己發(fā)生，你無(wú)法強(qiáng)迫它。 　　你如何能強(qiáng)迫愛(ài)呢？如果你不愛(ài)一個(gè)人，就是不愛(ài)，能怎么樣呢？你可以嘗試、假裝或強(qiáng)迫自己，但是結(jié)果會(huì)正好相反：如果你試著愛(ài)一個(gè)人，你將會(huì)更恨他。唯一的結(jié)果是，在多次的努力之后你變成恨他，因?yàn)槟銓��?huì)報(bào)復(fù)。你會(huì)說(shuō)：「這個(gè)人有多丑陋啊，我如此試著愛(ài)他卻什么也沒(méi)發(fā)生�！鼓阕屗�覺(jué)得那是他的責(zé)任，讓他覺(jué)得罪惡感，好像他做了什么事一般，可是他什么也沒(méi)做！ 　　愛(ài)沒(méi)有辦法被要求，祈禱不行、瑜珈體位也不行。你必須用感覺(jué)。感覺(jué)完全不同于意愿。 　　佛陀并不是因?yàn)橐庵玖Χ�成佛的。六年�?lái)他不斷的透過(guò)意志力嘗試。那時(shí)他還是屬于世間的人，以一個(gè)王子的身分被訓(xùn)練成即將成為一國(guó)之君。他一定學(xué)了所有伽那亞所說(shuō)的那一套。 　　伽那亞是印度的馬基維力，甚至比馬基維力還稍微狡猾些，因?yàn)橛《热说念^腦有一種特質(zhì)使他們能深入每一件事的根部。如果他們成佛了，他們真的是成佛；如果他們變成伽那亞那樣的人，你也無(wú)法贏過(guò)他們。不論到哪里，他們總到達(dá)最根部。既使馬基維力面對(duì)著伽那亞仍略顯幼稚。伽那亞是無(wú)人可比的。 　　佛陀一定曾經(jīng)被訓(xùn)練過(guò)；每一個(gè)王子都會(huì)如此被訓(xùn)練的 — 馬基維力最偉大的一本書(shū)名就叫做“王子”The Prince. 。他一定學(xué)會(huì)了所有如何擊倒世界上任何一個(gè)人的謀略，被訓(xùn)練成如何必須緊握權(quán)力不放。然后，他放棄了。但是離開(kāi)皇宮是容易的，放棄這個(gè)已經(jīng)被訓(xùn)練過(guò)的頭腦就難了。 　　六年來(lái)他試著透過(guò)意志力達(dá)到神性。他嘗試了所有人性所想得到的方法…甚至非人性的可能。能做的都做了，一個(gè)也沒(méi)有錯(cuò)過(guò)。什么也沒(méi)發(fā)生。他越試，越覺(jué)得離自己更遠(yuǎn)。事實(shí)上，他越用意念，越透過(guò)意志努力，他就越覺(jué)得被拋棄—“任何地方都找不到神性�！笔裁匆矝](méi)發(fā)生。 　　然后就在一個(gè)傍晚，他放棄了。那個(gè)深夜他成道了。那個(gè)深夜他放下努力：prayatna shaithilya，成道于是發(fā)生了。他不是因意志力而成佛的，當(dāng)他臣服、當(dāng)他放棄時(shí)，他就成佛了。 　　我教導(dǎo)你靜心，并且不斷的告訴你：「盡你所能的努力�！沟�是你要記得，強(qiáng)調(diào)盡所能的努力是為了撕開(kāi)你的意志，著么一來(lái)你的意志用盡了，意志產(chǎn)生的夢(mèng)想也結(jié)束了。你變得非常厭倦意志，有一天，你完全放棄了。就是這一天，你成道了。 　　但是別急，你可能因此而不努力就放棄了，那就一點(diǎn)也沒(méi)用。那將不會(huì)有所幫助，反而變得狡猾，藉由狡猾你將不會(huì)贏過(guò)存在。你必須非常天真，事情才有可能發(fā)生。 　　這些止不過(guò)是定義而已。帕坦伽利并不是說(shuō)：「做它！」他只是定義途徑的輪廓。如果你了解，它將開(kāi)始影響你；你的方式，你的整個(gè)人。理解它，讓它深深的滲透你、流進(jìn)你的血液，讓它成為你的骨髓。就這樣。然后把帕坦伽利忘了。 　　這些經(jīng)典不是用來(lái)塞滿(mǎn)你的。它們不應(yīng)該成為你的記憶，而應(yīng)該成為你的一部份。你最終的本性必須有此了解，就這樣。然后忘掉它們。它們會(huì)開(kāi)始自己運(yùn)作。 　　「藉由放下努力而能精通體位，并且進(jìn)入寬廣無(wú)限的靜心之中�！箖蓚�(gè)重點(diǎn)。放下努力：不要強(qiáng)迫它，讓它自然發(fā)生。就像睡覺(jué)一樣，讓它自己發(fā)生。那是一個(gè)很深度的放下，允許它自己發(fā)生。不要強(qiáng)迫它，否則你將扼殺它。

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第十三章寧?kù)o的科學(xué) 　　瑜珈并非玄學(xué)。 　　它不關(guān)心那些遙不可及的問(wèn)題，它不問(wèn)前世或來(lái)世、天堂或地獄、神或上帝等等這種形而上的問(wèn)題。瑜珈關(guān)心自己貼切的問(wèn)題。越貼近的問(wèn)題就越有可能解決。如果你能夠提出最接近自己的問(wèn)題，很有可能在你開(kāi)口的同時(shí)問(wèn)題就被解決了。一旦你解決了最靠近自己的問(wèn)題，那么你已經(jīng)踏出了內(nèi)在朝圣之旅的第一步，從這里你能夠一步一步慢慢地解決更遠(yuǎn)的問(wèn)題。其實(shí)整個(gè)瑜珈所探詢(xún)的是如何把你帶回內(nèi)在的家。 　　所以如果你問(wèn)帕坦伽利關(guān)于神的問(wèn)題，他不但不回答你的問(wèn)題反而還會(huì)覺(jué)得你有點(diǎn)兒愚蠢。瑜珈認(rèn)為所有的玄學(xué)都很愚蠢，覺(jué)得那些人是浪費(fèi)時(shí)間在一些無(wú)法解答，遙不可及的問(wèn)題上。最好是從自己身上著手。你只能從自己身上開(kāi)始，每一個(gè)真實(shí)的旅程都只能從自己開(kāi)始。不要問(wèn)那些虛無(wú)飄渺的知識(shí)性或形而上的問(wèn)題。問(wèn)一些有關(guān)內(nèi)在的問(wèn)題。 　　了解瑜珈的第一步：瑜珈是科學(xué)的。它是實(shí)用主義的、經(jīng)驗(yàn)主義的。它符合所有科學(xué)標(biāo)準(zhǔn)。事實(shí)上你所謂的科學(xué)還比瑜珈稍遠(yuǎn)些，因?yàn)榭茖W(xué)專(zhuān)注在外在的客體上。瑜珈說(shuō)除非你了解主體－你的本性；最接近你的－否則你如何能了解客體。如果你不了解自己，所有你知道的知識(shí)都將是錯(cuò)誤的，因?yàn)槟沐e(cuò)失了最基本，你并非立足在堅(jiān)固的基礎(chǔ)上。如果內(nèi)在的光沒(méi)有被點(diǎn)燃，那么無(wú)論你點(diǎn)著多亮的燈在外面都沒(méi)有用。當(dāng)你有了內(nèi)在的光就不再有恐懼：即便外面一片漆黑，你的光就足夠照亮自己的道路。 　　玄學(xué)對(duì)你不會(huì)有所幫助反而混淆你。 　　玄學(xué)、哲學(xué)…所有形而上的思維只會(huì)混淆你。它哪里也沒(méi)有引領(lǐng)你到達(dá)，只是讓你的頭腦變胡涂而已。它使你不斷的思考，卻沒(méi)有幫助你更覺(jué)知。思考是沒(méi)有用的，只有靜心觀照有所幫助。兩者的不同在于：當(dāng)你思考時(shí)，你專(zhuān)注于思緒，當(dāng)你靜心時(shí)，你專(zhuān)注于覺(jué)知的了解。 　　哲學(xué)跟意念有關(guān)；瑜珈則與意識(shí)有關(guān)。意念是那個(gè)能夠使你覺(jué)知的對(duì)象：你能夠看著念頭、察覺(jué)思緒的經(jīng)過(guò)、觀照感覺(jué)的移動(dòng)、看著夢(mèng)想如浮云般漂浮著。如河流般不斷不斷的繼續(xù)著…。而那個(gè)能夠看，能夠觀照的就是意識(shí)。 　　整個(gè)瑜珈的努力是要達(dá)到那個(gè)不被降為客體而只成為主體性的狀態(tài)。你看不到它，因?yàn)樗�是個(gè)觀照者。你無(wú)法抓住它，所有你抓得住的都不是你。因?yàn)槟阕サ玫剿�，所以它與你有距離。這個(gè)意識(shí)狀態(tài)總是難以理解的，總是保持不涉入，不論你如何努力，所有的努力都將付諸于炬…而回到這個(gè)意識(shí)覺(jué)知…如何回到這個(gè)意識(shí)覺(jué)知就是瑜珈的整個(gè)精髓了。 　　瑜珈行者意味著成為你本然的樣子。 　　瑜珈是一種寂靜覺(jué)知的科學(xué)，它使必須被寂靜下來(lái)的得以寂靜，使必須被覺(jué)知的得以覺(jué)知，瑜珈是科學(xué)的，它清楚明確的劃分出什么不是你；什么是你，使你照見(jiàn)本來(lái)清純的面目。 　　一旦瞥見(jiàn)你的本性，瞥見(jiàn)你是誰(shuí)，整個(gè)世界都將改變。然后你能夠生活在這個(gè)世間卻不受其打擾。如此一來(lái)就沒(méi)有任何事情能夠困擾你，你保持歸于中心。你能夠隨著你的意愿而動(dòng)卻仍保持不動(dòng)，因?yàn)槟阋呀?jīng)到達(dá)并且觸及永恒與不朽。

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第十四章呼吸的科學(xué) 　　「找到完美的姿勢(shì)之后，第二個(gè)步驟就是呼吸控制…」 　 　　呼吸控制這句話并不恰當(dāng)，它并沒(méi)有正確的傳達(dá) pranayam.的涵義�！� 　　Pranayam絕對(duì)不是指呼吸控制。它直接的意思就是生命能量的擴(kuò)展： Prana-ayam：prana表示隱藏在呼吸中的生命力，而ayam表示無(wú)限擴(kuò)展。絕不是呼吸控制。這個(gè)字眼控制實(shí)在有點(diǎn)丑陋，因?yàn)樗�讓人有控制者的感覺(jué)，有意志的味道在里面。Pranayam完全不同：生命力的擴(kuò)展，以這樣的方式呼吸，你將與整體合而為一；這樣的呼吸方式并不是你個(gè)人的呼吸而是與整體共同呼吸�！� 　　彼此相愛(ài)的人會(huì)一起呼吸，如果彼此憎恨對(duì)方絕不可能如此。我有一個(gè)感覺(jué)，如果你對(duì)某人有敵意，它或許在離你千里遠(yuǎn)以外的地方…。這只是我的一個(gè)感覺(jué)，還沒(méi)有科學(xué)探究它存在與否，但總有一天科學(xué)會(huì)探究它的可能。但是我深深的感覺(jué)如果你對(duì)某人不友善，他或許在美國(guó)，你或許在印度，你們的呼吸將會(huì)是分離的無(wú)法共同呼吸。而你所愛(ài)的人或許在加拿大，你正在印度，你或許甚至不知道對(duì)方的住址，但是你們會(huì)彼此共同呼吸。本來(lái)就應(yīng)該如此，而且我知道就是會(huì)這樣，但是沒(méi)有任何科學(xué)證明它的存在。這也就是為什么我說(shuō)那只是我的感覺(jué)�？傆幸惶鞎�(huì)有人以科學(xué)的方式證明我的感覺(jué)。 　 　　Pranayam的意思是：與整體一起呼吸。與整體一起呼吸，成為永恒整體的呼吸就是pranayam.。然后你擴(kuò)展開(kāi)來(lái)，生命能量持續(xù)擴(kuò)展到樹(shù)、山、天空和群星。然后會(huì)有一個(gè)片刻發(fā)生，那就是你成佛的一天，你完全消失了。此時(shí)你不再自己呼吸而是整體在你內(nèi)在呼吸。你的呼吸不再與整體的呼吸分開(kāi)，它們本來(lái)就是一起的。呼吸是如此的充滿(mǎn)，所以此刻不再有必要說(shuō)「這是我的呼吸�！埂� 　　當(dāng)你吸氣，會(huì)有個(gè)片刻，當(dāng)完全吸滿(mǎn)時(shí)，呼吸會(huì)停止。同樣的呼氣時(shí)，空氣被完全的呼盡的那個(gè)片刻，再一次，呼吸會(huì)停止。在這些呼吸停止的片刻，你面對(duì)著死亡，面對(duì)死亡就是面對(duì)神性。我再重復(fù)一次：面對(duì)死亡就是面對(duì)神性，因?yàn)楫?dāng)你消失，神就活在你里面。只有當(dāng)被釘死在十字架之后才能復(fù)活。那也就是為什么我說(shuō)帕坦伽利教導(dǎo)的是死亡的藝術(shù)。　 　　當(dāng)呼吸停止，沒(méi)有呼吸時(shí)，剛好就像是你即將死去時(shí)的狀態(tài)。在這個(gè)片刻你正與死亡同頻率；呼吸停了。調(diào)整你自己，讓自己越來(lái)越覺(jué)知這些停止的片刻，這些空隙。透過(guò)這些片刻神性如死亡般進(jìn)入你。　 　　「完美姿勢(shì)后的下一個(gè)步驟是：pranayam，透過(guò)停止呼吸而被完成…」所以當(dāng)你吸滿(mǎn)氣時(shí)，停在當(dāng)下稍微久一點(diǎn)讓你可以感覺(jué)到它。當(dāng)你吐盡氣時(shí)，讓空氣留在外面稍微久一點(diǎn)讓你更容易感覺(jué)這個(gè)空隙�！浮�或突然間停止呼吸�！够蚴侨魏螘r(shí)間都好，突然間停止呼吸。走在路上：停止呼吸－煞那間猛拉住，讓死亡進(jìn)入。任何時(shí)候，任何地方你都可以瞬間停止呼吸，在那些片刻；死亡進(jìn)入。 　 　　越是做這些停止練習(xí)，空隙之門(mén)就變得越寬。你就越能感覺(jué)到它。試試看。讓它成為你生活的一部份。任何時(shí)候當(dāng)你空閑沒(méi)事時(shí)，讓空氣吸進(jìn)…停止它。感覺(jué)，在某個(gè)地方有個(gè)門(mén)。到處都是黑漆漆的，你必須在黑暗中摸索。這扇門(mén)不會(huì)立刻就顯現(xiàn)，你必須去探索…但是你終將會(huì)找到它�！� 　　任何時(shí)候當(dāng)你停止呼吸時(shí)思緒也會(huì)停止。試試看。突然間停止呼吸，立刻有個(gè)裂縫出現(xiàn)，思緒跟著停止，因?yàn)樗季w與呼吸都屬于生命…這個(gè)我們所謂的生命。在彼岸，神的生命，呼吸是不需要的。你不需要借著呼吸而活著。同時(shí)也不需要思想。思想與呼吸是物質(zhì)世界的一部份。無(wú)念、無(wú)息屬于永世的一部份�！� 　　帕坦伽利說(shuō)這三者：停止內(nèi)在，停止外在，瞬間停止…然后有一個(gè)屬于永恒的第四。那個(gè)第四是佛陀曾經(jīng)再三強(qiáng)調(diào)的，他稱(chēng)之為：安般念瑜珈anapana sata yoga.他說(shuō)：「不要試著停住呼吸。只是看著整個(gè)呼吸的過(guò)程�！购粑�進(jìn)入－你看著，不要錯(cuò)過(guò)任何一點(diǎn)。吸氣正進(jìn)入－你持續(xù)觀照著。然后會(huì)有一個(gè)停止，自動(dòng)停止，當(dāng)這個(gè)呼吸已經(jīng)進(jìn)入你－看著這個(gè)停止。不要做任何事，僅是成為一個(gè)觀照者。然后呼吸開(kāi)始往外的旅程，繼續(xù)觀照。當(dāng)呼吸完全的呼出，同樣地看著那個(gè)停止。呼吸繼續(xù)來(lái)來(lái)去去－你只是觀照。這就是第四：只是借著觀照你就會(huì)從呼吸中脫離�！� 　　當(dāng)你從呼吸中分開(kāi)來(lái)你也就與思緒分離。事實(shí)上，身體的呼吸與頭腦的思想是平行進(jìn)行的。思緒在頭腦中移動(dòng)，呼吸則在身體里移動(dòng)。它們是平行的能量。一體的兩面。　 　　帕坦伽利也談及它雖然它不曾強(qiáng)調(diào)這個(gè)第四。他只談?wù)撍�，但是佛陀卻是完全的把整個(gè)焦點(diǎn)放在第四上，他從沒(méi)談到第三。所有佛教的靜心方式都是第四。 　 　　「內(nèi)在本質(zhì)中有一個(gè)第四的領(lǐng)域」－觀照，它超越其它三者。但是帕坦伽利真的非�？茖W(xué)。它從不使用第四，不過(guò)他說(shuō)第四超越三者。他一定沒(méi)有像佛陀那樣有一群優(yōu)秀的門(mén)徒。帕坦伽利一定是跟比較身體頃向的人運(yùn)作，而佛陀則與思考頃向的人運(yùn)作。帕坦伽利說(shuō)第四超越三者，但他從沒(méi)使用過(guò)它。他不斷的講述所有瑜珈能夠被說(shuō)的細(xì)節(jié)。那就是為什么我說(shuō)他是alpha與omega－開(kāi)始與結(jié)束：他沒(méi)有遺忘任何一個(gè)重點(diǎn)。帕坦伽利的瑜珈經(jīng)已經(jīng)完美到不可能被更進(jìn)一步的修改。　 　　世界上只有兩個(gè)人單獨(dú)的創(chuàng)造了完整的科學(xué)。一個(gè)是西方的亞里士多德，他創(chuàng)立了邏輯的科學(xué)，獨(dú)自一人，沒(méi)有跟任何人合作。兩千年來(lái)這套科學(xué)還沒(méi)有被修改過(guò)；保持原版。它一直保持是完美的�！� 　　另一個(gè)人就是帕坦伽利，他創(chuàng)立了瑜珈的科學(xué)，瑜珈是千萬(wàn)倍勝過(guò)邏輯，而他獨(dú)自一人完成它。它無(wú)法被改良，也從來(lái)沒(méi)被修改過(guò)，我也看不出未來(lái)有被修改的可能。整個(gè)瑜珈科學(xué)在這個(gè)經(jīng)典中保持完美無(wú)暇，絕對(duì)的完美。

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第十五章奮斗對(duì)嗎？ 　　為什么許多在瑜珈道上的人總是采取戰(zhàn)斗、奮斗、過(guò)度嚴(yán)守條規(guī)或武士般的態(tài)度呢？對(duì)一個(gè)瑜珈行者而言真的需要這樣嗎？ 　　絕對(duì)不需要－不但不需要，這些態(tài)度還制造了在瑜珈這條路上各種類(lèi)型的障礙。武士的態(tài)度可能是最大的障礙，因?yàn)闆](méi)有人可以斗爭(zhēng)。在內(nèi)在，你是單獨(dú)的，如果你開(kāi)始對(duì)抗、奮斗，那么你簡(jiǎn)直是把自己劈成兩半。　 　　精神分裂；不統(tǒng)合是最嚴(yán)重的疾病。所有的奮斗都沒(méi)有用，因?yàn)樗�不�?huì)帶引你到任何地方。沒(méi)有人會(huì)贏：你本身就是對(duì)抗的雙方！頂多你能玩的游戲就是捉迷藏。有時(shí)Ａ贏，有時(shí)Ｂ贏；然后又換Ａ贏、然后Ｂ又贏…。你只能在這個(gè)層次上移動(dòng)。有時(shí)候那個(gè)你稱(chēng)之為優(yōu)良美德的部分贏了。但是為了戰(zhàn)勝拙劣，優(yōu)良的部分將耗盡能量，而拙劣的部分卻已經(jīng)養(yǎng)精蓄銳，沒(méi)多久拙劣的部分又將出擊，然后就這樣永遠(yuǎn)無(wú)止盡的繼續(xù)戰(zhàn)斗下去�！� 　　這個(gè)武士般的態(tài)度是如何產(chǎn)生的呢？為什么大多數(shù)的人們會(huì)從奮斗開(kāi)始呢？為什么當(dāng)人們想到蛻變就想到奮斗，為什么？因?yàn)槟阒恢�道一種贏的方法，那就是奮斗�！� 　　在外在世界，有一種致勝的方法那就是斗爭(zhēng)：戰(zhàn)斗并且擊敗他人。這就是外在世界取得勝利唯一的方式。你已經(jīng)活在像這樣的外在世界有億萬(wàn)年之久，一直以來(lái)不斷的戰(zhàn)斗著…有時(shí)因斗志不夠而被擊敗，有時(shí)因強(qiáng)盛的斗志而戰(zhàn)勝。所以這個(gè)強(qiáng)烈?jiàn)^斗的概念已經(jīng)牢牢的鑲在人們的程序中：只有一種方式能夠取得勝利，那就是猛烈的斗爭(zhēng)。 　 　　當(dāng)你移入內(nèi)在時(shí)，你帶著相同的程序進(jìn)入，因?yàn)槟阒皇煜み@個(gè)。而內(nèi)在世界剛好與斗爭(zhēng)的情況相反，帶著斗爭(zhēng)你將被擊敗，因?yàn)闆](méi)有人會(huì)與你對(duì)抗。在內(nèi)在世界，致勝的方式是放下、臣服、允許內(nèi)在本性之流，沒(méi)有抗?fàn)幘褪侵聞僦�道。就�?nèi)心世界而言，順著流走，不強(qiáng)迫就是進(jìn)入內(nèi)在之道。它正好與外在世界相反。但是因?yàn)槟阋幌蛑皇煜ね庠诘氖澜纾�所以剛開(kāi)始任何想轉(zhuǎn)入內(nèi)在的人都會(huì)如此，帶著相同的武器、相同的態(tài)度、奮斗與防衛(wèi)的精神進(jìn)入�！� 　　馬基維力（Machiavelli）代表外在世界；老子，帕坦伽利以及佛陀代表著內(nèi)在世界。他們教導(dǎo)不同的東西。馬基維力說(shuō)攻擊就是最好的防衛(wèi)：“不要等待。不要等別人來(lái)攻擊，否則你就已經(jīng)處與失敗的一方。你已經(jīng)失敗了因?yàn)閯e人已經(jīng)開(kāi)始了。別人已經(jīng)贏了，所以最好先出擊。不要等著挨打，要永遠(yuǎn)當(dāng)個(gè)侵略者。在別人攻擊你之前攻擊，并且盡你所能的狡猾、不實(shí)。狡猾、不實(shí)、侵略、欺騙，這是致勝唯一的方法�！边@些就是馬基維力所建議的手段。而他是個(gè)實(shí)在的人，那就是為什么他所說(shuō)的都是外在世界所必須具備的。　 　　但是如果你問(wèn)老子、帕坦伽利或佛陀－他們談不同類(lèi)型的勝利，內(nèi)在的勝利。在那里，狡猾派不上用場(chǎng)，欺騙沒(méi)有用，斗爭(zhēng)沒(méi)有用，侵略也沒(méi)有用…因?yàn)椋�你要欺騙誰(shuí)？你要攻擊誰(shuí)？在那里你是單獨(dú)的。在外在的世界你從來(lái)沒(méi)有單獨(dú)過(guò)，別人都在，他們都是你的敵人。在內(nèi)在的世界，你是單獨(dú)的。沒(méi)有別人，沒(méi)有敵人也沒(méi)有朋友。對(duì)你來(lái)說(shuō)這是一個(gè)全新的情況。你帶著原來(lái)的武器進(jìn)入，而它也將成為你挫敗的因素�！� 　　當(dāng)你從外在世界移向內(nèi)在，放下所有你從外在世界學(xué)來(lái)的一切。那些對(duì)你一點(diǎn)幫助也沒(méi)有。 　 　　有人問(wèn)拉瑪那．馬哈希（Ramana Maharshi）：“我應(yīng)該如何成為寧?kù)o，如何知道我自己？” 　 　　據(jù)說(shuō)拉瑪那．馬哈希這樣回答：“達(dá)到內(nèi)在的本性，你不需要學(xué)習(xí)任何東西。你需要忘記。學(xué)習(xí)不會(huì)有所幫助，它只幫助你往外。丟棄，忘記才會(huì)有所幫助�！� 　 　　無(wú)論你曾經(jīng)學(xué)過(guò)什么，忘掉它，丟掉它。帶著天真、孩子般的品質(zhì)移向內(nèi)在…不是狡猾或機(jī)靈而是孩子般的信任與天真；不是思索著某人將會(huì)從哪里攻擊你。不會(huì)有人攻擊你的，不需要忐忑不安，也不需要準(zhǔn)備如何防衛(wèi)。保持沒(méi)有防衛(wèi)、接受、打開(kāi)。那就是shraddha－信任的意義。　 　　外在世界懷疑是必要的，因?yàn)橛袆e人。他們或許正想著如何欺騙你，所以你必須懷疑而且不信任。內(nèi)在世界沒(méi)有懷疑，懷疑論是不需要的。沒(méi)有人會(huì)欺騙你，在那里，你能夠如實(shí)的展現(xiàn)自己�！� 　　那就是為什么每個(gè)人都攜帶著武士般的態(tài)度，但那其實(shí)是不需要的。那是一種障礙，最大的障礙。把它丟出去。為自己做一個(gè)標(biāo)語(yǔ)讓你能夠經(jīng)常謹(jǐn)記在心：“任何外在世界需要的東西都將成為進(jìn)入內(nèi)在的障礙”。無(wú)論任何一樣?xùn)|西，我說(shuō)沒(méi)有一個(gè)例外的。　 　　斗爭(zhēng)、奮斗、攻擊都是障礙。不要攜帶它們。當(dāng)你移向內(nèi)在，把它們留在門(mén)外。如果攜帶著它們，你將錯(cuò)失內(nèi)在的廟宇；你將永遠(yuǎn)無(wú)法到達(dá)它。帶著這些東西你無(wú)法移向內(nèi)在。

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第十六章瑜珈八步驟 　　瑜珈八支行法： 　　yom－持戒，niyam－精進(jìn)， 　　asan－體位，pranayama－調(diào)息， 　　pratyahar－攝心，dharana－凝神， 　　dhyan－入定，samadhi－三摩地。 　　上述以一粒種子、一句話道盡了整個(gè)瑜珈的科學(xué)。而其中蘊(yùn)含了許多寶藏。首先讓我告訴你每一個(gè)步驟真正的意義。記住，帕坦伽利（Patanjali）說(shuō)它們既是步驟也是主體。它們兩者都是。它們是步驟，因?yàn)楸仨氁粋�(gè)步驟跟著另一個(gè)步驟，這是一個(gè)成長(zhǎng)的順序。然而它們不只是步驟而已；它們是整個(gè)瑜珈的主干。它們有一個(gè)內(nèi)在的統(tǒng)合，也是一個(gè)有機(jī)的統(tǒng)合體，那就是主體。　 　　譬如，我的手、腳、心臟－它們并不是分開(kāi)運(yùn)作的。它們并沒(méi)有分開(kāi)，它們是一個(gè)有機(jī)的統(tǒng)合體。如果心臟停止了，手就無(wú)法移動(dòng)。每一樣?xùn)|西都是相連在一起的。它們可不像梯子的橫檔，梯子的每一個(gè)橫檔都是分開(kāi)的，如果一個(gè)梯級(jí)斷裂了，整個(gè)梯子還不至于斷裂�！� 　　所以帕坦伽利說(shuō)它們是步驟，因?yàn)樗鼈冇心骋粋�(gè)既定的成長(zhǎng)順序。但它們同時(shí)也是身體的主肢，它們是有機(jī)的。你不能丟掉任何其中的一個(gè)。你可以丟掉步驟卻不能丟掉主體。你可以一次跳過(guò)兩個(gè)步驟，也可以丟掉一個(gè)步驟，但是主肢無(wú)法被丟棄，它們不是機(jī)械組織，你無(wú)法拆卸它們。它們建造了你。它們屬于整體，它們不是分開(kāi)的。整體透過(guò)它們的和諧一致而運(yùn)作�！� 　　所以瑜珈的這八支既是步驟－使你有個(gè)概念知到哪一個(gè)步驟接著下一個(gè)步驟，且彼此之間有著深度的關(guān)系。第二個(gè)步驟不能跳到第一來(lái)，第一步必須就是第一步，第二步必須就是第二步。第八步驟必須就是第八步驟，不能移到第四步驟或第一步驟。所以它們既是順序也是有機(jī)的統(tǒng)合體。 　 　　Yam持戒。英文self-restraint翻得有點(diǎn)差距。不只有一點(diǎn)差距，真的，整個(gè)yam 的原味都走味了，因?yàn)橛⑽膕elf-restraint 感覺(jué)上好像強(qiáng)忍、抑制一般。這兩個(gè)字suppression忍和repression抑制，在弗洛依德之后已經(jīng)成為三字經(jīng)，臟話。持戒不是抑制。當(dāng)帕坦伽利使用yam 這個(gè)字時(shí)，當(dāng)時(shí)的意義是完全不同的。字語(yǔ)不斷的改變。既使現(xiàn)在在印度也一樣， samyam 源自yam，意思是控制、抑制。它真正的意義不見(jiàn)了�！� 　　帕坦伽利所說(shuō)的持戒并不是自我抑制的意思。它的意思是：導(dǎo)正一個(gè)人的生活…不是壓抑能量而是引導(dǎo)，引導(dǎo)這些能量進(jìn)入正確的方向。因?yàn)槟阌锌赡芾^續(xù)不斷的以剛好相反的各種方向前進(jìn)，卻哪里也沒(méi)到達(dá)。就像一部車(chē)：司機(jī)往北開(kāi)了幾英里，然后他改變了主意，于是又往西開(kāi)了幾英里，然后想法又變了…就這樣不斷的換來(lái)?yè)Q去�！� 　　這個(gè)人將會(huì)死在他原來(lái)的地方。他絕不可能到達(dá)任何地方，絕不可能有成就感。你可以繼續(xù)朝著許多方向而去，但是除非你有一個(gè)方位否則你只是徒然的到處亂晃。然后除了覺(jué)得越來(lái)越挫折之外什么也沒(méi)發(fā)生。　 　　首先，持戒意味著給予生命力一個(gè)方向。生命力是有限的，如果你不斷的把它浪費(fèi)在愚蠢、沒(méi)有方向的道路上，你將什么也無(wú)法達(dá)成。能量將會(huì)很快的被掏空，而那個(gè)空卻不同于佛陀的「空」。那僅僅是個(gè)負(fù)面的空，里面什么也沒(méi)有只剩下，只是一個(gè)空洞的容器。在你還沒(méi)死之前就已經(jīng)枯萎了。但是這個(gè)有限的能量是來(lái)自于存在、神、本性（或任何隨你怎么喜歡就怎么稱(chēng)呼它…）的賜予，這些有限的能量可以被用來(lái)成為一扇朝向廣大無(wú)限的門(mén)。如果你移向正確的方向，如果你是有意識(shí)、覺(jué)知的行動(dòng)，聚集你所有的能量朝向同一個(gè)方向，如果你不是跟著盲目的群眾而是成為獨(dú)特的個(gè)體。這就是yam－持戒的意義。. 　 　　通常你是群眾頃向的，有許多雜聲在你里面。一個(gè)說(shuō)：“往這個(gè)方向去�！绷硪粋�(gè)說(shuō)：“那沒(méi)有用。往這里去�！比绻�你不是一個(gè)獨(dú)特的個(gè)體、一個(gè)統(tǒng)合的生命，不論你到哪里都將錯(cuò)過(guò)重點(diǎn)。無(wú)論哪里你都無(wú)法有回家的感覺(jué)，你總是到處去卻哪里也不曾到達(dá)。你將會(huì)發(fā)瘋，一個(gè)沒(méi)有持戒的生活將會(huì)是錯(cuò)亂的�！� 　　在西方存在著比東方更多的瘋子，那并不值得驚訝。在東方，人們?nèi)匀挥幸鉄o(wú)意地在生活上多少遵循著持戒。在西方，光是想到自我約制就讓人覺(jué)得像奴隸一般，反對(duì)自制看起來(lái)好像獲得自由、獨(dú)立一樣。但是除非你是個(gè)獨(dú)特的個(gè)體，否則你無(wú)法獲得真正的自由。你的自由將只是個(gè)騙局，除了自我毀滅之外什么也不是。你將毀掉你自己，摧毀你的潛能與能量。有那么一天你會(huì)感覺(jué)整個(gè)一輩子的努力，到頭來(lái)什么也沒(méi)得到，毫無(wú)成長(zhǎng)�！� 　　持戒的意義，第一步驟的意義：給予生活一個(gè)方向。讓自己更歸于中心。你如何更歸于中心呢？一但你的生活有了方向，立刻會(huì)有一個(gè)中心開(kāi)始從你內(nèi)在產(chǎn)生。方向創(chuàng)造中心感，中心給予方向感。兩者彼此相互實(shí)現(xiàn)完成�！� 　　除非你持戒，否則不可能達(dá)到第二－那也就是為什么帕坦伽利稱(chēng)它們?yōu)椴襟E。

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第十七章第二與第三步驟 　　第二步驟是niyam－精進(jìn)：紀(jì)律、修養(yǎng)與規(guī)律的生活，而不是鬧哄哄的生活。端正規(guī)律…但是，同樣的那聽(tīng)起來(lái)好像你是奴役一般�！� 　　所有帕坦伽利時(shí)代優(yōu)美的文字演變到現(xiàn)在已經(jīng)變得丑陋不堪。但是我告訴你，除非在你的生活中有規(guī)則、有紀(jì)律，否則你將成為生物本能下的奴隸。你或許以為這叫做自由，你只不過(guò)是那些漂流無(wú)根的思緒下的奴隸。那不是自由。表面上你或許看起來(lái)是自由的，事實(shí)上卻有許多看不見(jiàn)的主人在你里面，不斷的支配控制你。 　 　　一個(gè)人只有當(dāng)他生活在有修為的生活里，才有可能在哪一天成為自己的主人。 　 　　要成為主人，只是規(guī)律的生活還差很遠(yuǎn)，只有在八個(gè)步驟全部被達(dá)成時(shí)，真正的主人才會(huì)出現(xiàn)；那就是終點(diǎn)。成為Jina－勝利者。成為一個(gè)佛、一個(gè)覺(jué)醒的人、基督、救世主。剎那間你成為別人的救世主。并不是你試著拯救他們，而是你「在」的本身就是救世的感化。這是第二個(gè)步驟：niyam－精進(jìn)遵行。 　 　　第三步驟：體位。每一個(gè)步驟都開(kāi)始于前一個(gè)步驟的達(dá)成：當(dāng)你在生活中有規(guī)律修養(yǎng)時(shí)，唯有如此你才能到達(dá)asan－體位。. 　 　　偶而試試體位法；只是靜靜的坐著。你無(wú)法只是靜靜的坐著─－身體會(huì)想盡辦法反抗你。你會(huì)瞬間覺(jué)得身體到處產(chǎn)生疼痛。腳也麻了。身體好幾個(gè)地方開(kāi)始焦躁不安。你以前從沒(méi)有覺(jué)知到為什么只是靜靜的坐著就出現(xiàn)這么多問(wèn)題？感覺(jué)好像千只螞蟻爬在你身上。仔細(xì)查看卻不是螞蟻；是身體瞞騙你的。因?yàn)樯眢w還沒(méi)有準(zhǔn)備好被調(diào)教。身體被寵壞了，它不想聽(tīng)你的；它已經(jīng)是個(gè)主人，而你也總是聽(tīng)它的�，F(xiàn)在既使只是靜靜的坐幾分鐘也已經(jīng)幾乎不可能了�！� 　　如果你要人們只是靜靜的坐著，對(duì)他們來(lái)說(shuō)真是有如遭遇地獄一般。如果我這樣對(duì)某個(gè)人說(shuō)他會(huì)問(wèn)：「只是靜靜的坐著，什么事都不做？」─－彷佛擺脫不了「做」些什么事。他會(huì)說(shuō)：「至少給我一個(gè)咒語(yǔ)讓我能夠在內(nèi)心念誦著�！顾�需要做些什么。只是靜靜的坐著似乎很困難。而靜靜的坐著，什么事都不做卻是一個(gè)人所可能出現(xiàn)最美的事�！� 　　Asan表示：放松的體位。非常放松、穩(wěn)定地待在姿勢(shì)里。在這個(gè)姿勢(shì)里，一點(diǎn)也不需要移動(dòng)身體。就在那樣的片刻，瞬間，你超越了身體。　 　　當(dāng)身體說(shuō)：「看一下，好多螞蟻正在你身上爬。」或是你突然間有個(gè)很強(qiáng)烈的沖動(dòng)想抓癢。那是身體試著把你拉下來(lái)。它正在告訴你：「不要走太遠(yuǎn)，趕快回來(lái)，你要到哪里去？」─－意識(shí)是向上移動(dòng)的，且遠(yuǎn)離有形的身體，所以身體會(huì)開(kāi)始造反。以前從來(lái)沒(méi)有這樣過(guò)，所以身體制造了一些問(wèn)題讓你不得不回來(lái)身上。身體要你的關(guān)注：「注意我。」所以他會(huì)制造疼痛、制造癢讓你想抓一抓。突然間這個(gè)身體不再如從前一樣；它變得反叛。這就是身體狡猾的手段。你被叫回來(lái)「不要走太遠(yuǎn)，做點(diǎn)什么事，留在這里」；留在身體里，在這個(gè)土地上。你正朝天空而去，而身體會(huì)擔(dān)憂害怕。　 　　瑜珈體位只有當(dāng)一個(gè)人的生活有自制、修養(yǎng)時(shí)才有可能做。這樣你才能夠自在的坐著，因?yàn)樯眢w知道你是一個(gè)有修養(yǎng)的人。當(dāng)你想坐著，你就能坐著；不會(huì)有任何事打擾你。身體會(huì)繼續(xù)說(shuō)些有的沒(méi)有的…然后，慢慢的它會(huì)停止。因?yàn)闆](méi)有人在聽(tīng)。那不是壓抑，你不是壓抑身體。相反的，反而是身體試著壓抑你。不是壓抑，你并沒(méi)有要求身體做任何事，你只是放松休息。但是身體不知道任何有關(guān)放松的事，因?yàn)槟銖牟辉�讓它放松過(guò)。你總是焦躁不安�！� 　　這個(gè)字：asan是放松的意思，處在深度的放松之中；如果你是如此，許多事對(duì)你而言將變得有可能。

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第十八章自發(fā)性與規(guī)律性 　　禪偏愛(ài)自發(fā)性－餓就吃，口渴時(shí)就喝。帕坦伽利瑜珈喜歡規(guī)則性－niyam。如何調(diào)和自發(fā)性與規(guī)則性？ 　　沒(méi)有必要綜合它們。如果你是真的發(fā)自?xún)?nèi)在，你將會(huì)變得有規(guī)律。如果你真的有規(guī)律，也將會(huì)變得有自發(fā)性。不需要調(diào)和。如果你試著調(diào)整它們你將會(huì)弄得一團(tuán)亂，所以選其一然后忘掉另外一個(gè)。如果你選擇禪，忘掉帕坦伽利，就好像它從沒(méi)存在過(guò)、不適合你一樣。有一天，你會(huì)突然發(fā)現(xiàn)規(guī)律隨著自發(fā)性而產(chǎn)生。　 　　這是如何產(chǎn)生的？如果你的行為出自自發(fā)性，如果你吃東西是在你覺(jué)得餓的時(shí)候吃－只有當(dāng)你覺(jué)得餓時(shí)才吃，絕不會(huì)因反對(duì)你的欲望而吃，絕不會(huì)吃超過(guò)你想要的，總是跟隨著需要。－慢慢的你將沉靜下來(lái)而進(jìn)入一個(gè)規(guī)則性，身體是一個(gè)機(jī)械構(gòu)造，一個(gè)非常非常優(yōu)美的生命機(jī)械構(gòu)造。每一天在同一時(shí)間你會(huì)發(fā)現(xiàn)你又餓了；每一天，同一時(shí)間你會(huì)再度覺(jué)得困了。生活將變得有規(guī)律�！� 　　但是如果你擔(dān)憂自發(fā)性…就像有些人因?yàn)槲幕�、文明、宗教…所有這個(gè)世界的荼毒者－他們已經(jīng)毒害了你的思想，使你害怕?lián)鷳n你的自發(fā)性。他們說(shuō)：你的內(nèi)在隱藏著動(dòng)物性，如果發(fā)自?xún)?nèi)在，有可能會(huì)偏離正道。如果你太害怕自發(fā)性，那么就聽(tīng)從帕坦伽利的�！� 　　帕坦伽利總是我第二個(gè)選擇，從來(lái)都不是第一選擇。它適合不健康的人，它適合那些被文化與非自然訛用、被文明與宗教荼毒、被牧師與神父破壞的人。帕坦伽利是一個(gè)治療。那就是為什么我說(shuō)帕坦伽利對(duì)百分之九十的人有用，因?yàn)榘俜种�九十的人都是有病的。這個(gè)世界是個(gè)巨大的醫(yī)院。帕坦伽利就是個(gè)醫(yī)生、科學(xué)家�！� 　　禪適合合乎本性、沒(méi)有被腐化的人，適合天真的孩子。如果有一天世界變得美好愉快，帕坦伽利將會(huì)被遺忘；禪會(huì)繼續(xù)存在。如果這個(gè)世界變得越來(lái)越政治社會(huì)頃向，禪會(huì)消失；帕坦伽利將仍然存在。禪說(shuō)：合乎自然本性。你觀察過(guò)自然界嗎？你有否見(jiàn)過(guò)大自然的自發(fā)性與規(guī)律性？雨季、夏至、冬至；它們隨著一個(gè)規(guī)律的模式運(yùn)轉(zhuǎn)�！� 　　如果你發(fā)現(xiàn)大自然有了一些不規(guī)律的發(fā)生，那是因?yàn)槟銈儯�人們已�?jīng)打擾了氣候，攪亂了生態(tài)環(huán)境。否則大自然是可以預(yù)測(cè)的，而且大自然是非常自動(dòng)自發(fā)的，你總是知道春天何時(shí)來(lái)。當(dāng)春天來(lái)臨，你處處聽(tīng)得到它的腳步聲：在鳥(niǎo)兒的歌聲中、在樹(shù)梢上，處處散播著春天的喜悅。在以前，那絕對(duì)是確定且有規(guī)律的，但現(xiàn)在每一件事都已經(jīng)被攪亂了。這不是大自然的問(wèn)題。人類(lèi)不但毒害人類(lèi)自己，也開(kāi)始毒害自然界�，F(xiàn)在每一件事都變得不穩(wěn)定：你不知道雨何時(shí)會(huì)來(lái)，你不知道今年雨會(huì)下得比較多或比較少，你也不知道這個(gè)夏天會(huì)有多熱。大自然的規(guī)則性已經(jīng)被你們擾亂了，你們已經(jīng)破壞了生態(tài)圈。否則大自然絕對(duì)是自發(fā)性的－大自然不需要任何像帕坦伽利的東西�，F(xiàn)在它需要。要使生態(tài)恢復(fù)正常，帕坦伽利就需要了。　 　　你必須選擇。如果你選擇禪就把瑜珈忘了；否則你會(huì)被搞混了。我告訴你，瑜珈會(huì)自然而然的發(fā)生；你不需要擔(dān)心。如果你覺(jué)得自己已經(jīng)病得很重，無(wú)法信任自己的內(nèi)在、無(wú)法成為自發(fā)性，那么忘了禪這回事；它并不適合你�！� 　　那就好像有一本有關(guān)運(yùn)動(dòng)的書(shū)，是為正要參加奧林匹克的健康選手寫(xiě)的。如果喜歡你可以讀讀它，但不要嘗試；那將對(duì)你有危險(xiǎn)。你正躺在醫(yī)院里，不要問(wèn)如何調(diào)整這本書(shū)的內(nèi)容與你的狀況。不要問(wèn)這種問(wèn)題。你要聽(tīng)醫(yī)生的：跟著醫(yī)生的指示。有一天當(dāng)你恢復(fù)健康，回到你本然自發(fā)的本性時(shí)，你可能用得上這本書(shū)，目前它并不適合你�！� 　　帕坦伽利瑜珈適合不健康的人，而幾乎大部分的人都有病。禪只適合非常合乎自然的人。你必須自己為自己決定，沒(méi)有任何人能夠?yàn)槟銢Q定，你必須感覺(jué)自己的能量頃向。但是記著，不要綜合調(diào)節(jié)兩者，千萬(wàn)不要這樣做。選擇其中之一，另一個(gè)會(huì)自動(dòng)發(fā)生。如果你覺(jué)得你已經(jīng)病了，被腐化了，不是自發(fā)的，試試變成有規(guī)律的。規(guī)則性將會(huì)慢慢的帶引你回到健康與自發(fā)性�！�

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第十九章找到自己的韻律 　　如果身體是放松的，那么你就能夠調(diào)整呼吸。你正更深入的往內(nèi)前進(jìn)，而呼吸是身體與靈魂、意念的橋梁。如果你知道如何調(diào)息－那就是pranayam －你將擁有超越心念的力量�！� 　　你曾經(jīng)注意過(guò)嗎？當(dāng)你改變心念時(shí)，呼吸的韻律也會(huì)立刻改變。相反的，如果你改變呼吸的韻律，意念也會(huì)立刻被改變。當(dāng)你生氣時(shí)，你無(wú)法平靜的呼吸；否則憤怒會(huì)消失。試試看�！� 　　當(dāng)你憤怒時(shí)，呼吸會(huì)變得混亂、沒(méi)有規(guī)律；所有的韻律都不見(jiàn)了，呼吸變得雜亂不安，和諧也不見(jiàn)了，只剩下沖突與不合�！� 　　嘗試一件事看看：任何時(shí)候當(dāng)你正要生氣時(shí)，放松下來(lái)并且讓你的呼吸保持規(guī)律。突然間你會(huì)發(fā)現(xiàn)憤怒不見(jiàn)了。憤怒無(wú)法同時(shí)與特定的呼吸型態(tài)共存于身體之中�！� 　　做愛(ài)的時(shí)候，呼吸會(huì)改變，呼吸會(huì)變得非常激烈。當(dāng)你全身充滿(mǎn)了性能量時(shí)，呼吸會(huì)改變；變得非常猛烈。性多少帶有一點(diǎn)暴力的成分在里面。我們都知道戀人會(huì)互咬對(duì)方，有時(shí)候還會(huì)傷害彼此。如果你看著兩個(gè)正在做愛(ài)的戀人，你會(huì)覺(jué)得有那么點(diǎn)兒像打架一般，有一點(diǎn)暴力的味道在其中。兩個(gè)人的呼吸都很混亂；不規(guī)律、不和諧�！� 　　譚崔在性與超越性這方面下了很多的功夫…它們?cè)诤粑�韻律上做了很多的功課。如果一對(duì)戀人做愛(ài)時(shí)保持規(guī)律、和諧的呼吸節(jié)奏，當(dāng)兩者的韻律一致時(shí)就不會(huì)射精，他們可以持續(xù)做愛(ài)好幾個(gè)鐘頭。只有當(dāng)呼吸不規(guī)則時(shí)，才有可能射精；呼吸混亂時(shí)能量才會(huì)從身體被丟出去。如果呼吸是有節(jié)奏的，身體會(huì)吸收能量，能量將不會(huì)被丟出去�！� 　　譚崔發(fā)展出許多改變呼吸節(jié)奏的技巧。如此，你可以持續(xù)做愛(ài)好幾個(gè)小時(shí)卻不會(huì)流失能量，不但如此，反而因此而獲得能量。因?yàn)楫?dāng)一個(gè)女人愛(ài)一個(gè)男人，且男人也愛(ài)著女人時(shí)，他們會(huì)彼此互相補(bǔ)充電能，因?yàn)樗麄兊哪芰縿偤檬钦��?fù)相反的。當(dāng)正反兩極的能量相會(huì)時(shí)，他們會(huì)彼此充電；否則，能量就會(huì)流失掉，做愛(ài)之后你會(huì)有一種受騙的感覺(jué)－這么多的允諾卻什么也掌握不到。兩手空空的。 　 　　asan－體位之后接下來(lái)就是pranayam－調(diào)息。　 　　觀察幾天并且做下筆記。當(dāng)你生氣的時(shí)候，呼吸的韻律如何？紀(jì)錄下來(lái)：吐氣比較長(zhǎng)或吸氣比較長(zhǎng)？或是一樣？或是吸氣很淺而呼氣很深？亦或是呼氣很淺而吸氣拉長(zhǎng)？只是看著吸氣與呼氣之間的比例。當(dāng)性能量升起時(shí)，觀察并且記錄下來(lái)�！� 　　有時(shí)候在夜晚，靜靜的坐著仰望天空時(shí)，每一件圍繞著你的東西都是如此安靜：紀(jì)錄下來(lái)你的呼吸狀況。當(dāng)充滿(mǎn)慈悲時(shí)，看著它，紀(jì)錄下來(lái)。當(dāng)處于打架的心情時(shí)，看著它，紀(jì)錄下來(lái)。把你呼吸的節(jié)奏做成一份圖表，你就會(huì)知道的更清楚了�！� 　　調(diào)息是無(wú)法被教導(dǎo)的。你必須自己去探索，因?yàn)槊恳粋�(gè)人的呼吸韻律都不一樣。每一個(gè)人的呼吸與呼吸韻律的差異就像指印般的獨(dú)特。呼吸是一種個(gè)體獨(dú)特的現(xiàn)象，那也就是為什么我從不教這個(gè)。你必須探索自己的韻律節(jié)奏。你的韻律或許不同于其它人，適合你的呼吸或許對(duì)別人有害。你的韻律－你必須自己找出來(lái)�！� 　　那并不困難。不需要詢(xún)問(wèn)任何專(zhuān)家。只需花一個(gè)月的時(shí)間紀(jì)錄自己的心情、狀況，并做成圖表。然后你就會(huì)知道在哪一個(gè)韻律中是最放松、安定、放下的；哪一個(gè)韻律是最安靜、平靜，冷靜的；是一個(gè)瞬間你突然有一種喜悅祝福感，充滿(mǎn)著未知，如此的滿(mǎn)溢，使你能夠分享給全世界卻從不會(huì)枯竭的片刻。感覺(jué)并且觀照著那個(gè)片刻，當(dāng)你感覺(jué)與整個(gè)宇宙合而唯一，當(dāng)你感覺(jué)分裂不見(jiàn)時(shí)的片刻。　 　　當(dāng)你感覺(jué)與樹(shù)和鳥(niǎo)兒合而為一；與河流、巖石合一；與海洋、沙成為一體時(shí)－觀照。你將會(huì)發(fā)現(xiàn)呼吸有很多種韻律節(jié)奏，范圍廣大，從：最暴力、丑陋、地獄般的痛苦到如天堂般的寧?kù)o�！� 　　找到自己的韻律之后，練習(xí)它，讓它成為你生活的一部份。漸漸的它將進(jìn)入潛意識(shí)中，你也就只以這樣的韻律呼吸。隨著這樣的韻律，你的生活將變得有如瑜珈行者般的生活：沒(méi)有憤怒，沒(méi)有太強(qiáng)烈的性欲、也不會(huì)充滿(mǎn)敵意或憎恨。會(huì)有一個(gè)片刻，突然間在你身上有一個(gè)質(zhì)的蛻變發(fā)生�！� 　　Pranayam，調(diào)息是人類(lèi)意識(shí)所曾經(jīng)出現(xiàn)最偉大的發(fā)現(xiàn)之一。跟調(diào)息相比較，人類(lèi)登陸月球就顯得微不足道了。它看似令人興奮，但是真的沒(méi)什么了不起，既使你登上月球，你會(huì)在那里做什么呢？還不是做一些跟在這里同樣愚蠢無(wú)意義的事�！� 　　調(diào)息是一個(gè)內(nèi)在的旅程。它是八個(gè)步驟中的第四個(gè)步驟－調(diào)息代表整個(gè)旅程完成的一半。一個(gè)人一旦學(xué)習(xí)調(diào)息，不是經(jīng)由老師的教導(dǎo)－因?yàn)槟鞘遣徽鎸?shí)的；我不贊成那樣－而是透過(guò)自我發(fā)現(xiàn)與覺(jué)知，學(xué)習(xí)自我本性的呼吸韻律，就已經(jīng)達(dá)成了目標(biāo)的一半了。調(diào)息是最具意義的發(fā)現(xiàn)之一。　

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第二十章純主觀之路 　　pranayam－調(diào)息之后，接下來(lái)是pratyahar－攝心。　 　　Pratyahar意味著回歸、回到內(nèi)在、到家。進(jìn)入調(diào)息之后pratyaha－攝心才有可能，因?yàn)檎{(diào)息使你變得規(guī)律，你已經(jīng)知道整個(gè)呼吸的范圍：你知道什么是最接近回家的呼吸韻律，什么樣的呼吸韻律最遠(yuǎn)離你。當(dāng)你處于暴力、性欲、憤怒、忌妒或占有之中時(shí)，會(huì)發(fā)現(xiàn)你已經(jīng)離自己很遠(yuǎn)。而當(dāng)處于愛(ài)、慈悲、祈禱、感激的氛圍之中時(shí)，你會(huì)發(fā)現(xiàn)自己很靠近回家的路。調(diào)息之后，攝心回歸就變得有可能了。當(dāng)你知道路徑與方向，也就知道如何往回家的路走。 　 　　然后是dharana.－凝神。當(dāng)你開(kāi)始攝心回歸，往最內(nèi)在的核心接近之時(shí)，你正好處于本性的門(mén)前。Pratyahar－攝心帶領(lǐng)你接近這道門(mén)，pranayam－調(diào)息是從外在到內(nèi)在的橋梁。Pratyahar－攝心帶你來(lái)到這道門(mén)，然后就有可能達(dá)到dharana－凝神。這個(gè)時(shí)候你有能力把意念帶到單一的客體上。首先，你給身體一個(gè)方向指標(biāo)、給生命能量正確的方向；現(xiàn)在，則指引你的意識(shí)覺(jué)知一個(gè)指標(biāo)，現(xiàn)在意識(shí)可不被允許到處游晃，它必須被帶到目的地。這個(gè)目的地就是dharana－凝神：集中你的意識(shí)于一點(diǎn)�！� 　　當(dāng)意識(shí)專(zhuān)注凝神于一點(diǎn)上思緒就停止了，因?yàn)橹挥挟?dāng)意識(shí)不斷的四處搖晃才有可能產(chǎn)生思緒。如果意識(shí)總是像只猴子般跳來(lái)跳去，跳上跳下，那么就會(huì)有很多思緒出現(xiàn)，你的頭腦就會(huì)像市場(chǎng)般擠滿(mǎn)一堆的思緒。然而在pranayam－調(diào)息，pratyahar－攝心之后，你有可能變得有能力專(zhuān)注凝神于一點(diǎn)�！� 　　如果你能夠?qū)Ｗ⒛�神于一點(diǎn)，那么你就能達(dá)到dhyana－入定的狀態(tài)。在意識(shí)凝神中，你把意念帶到一個(gè)點(diǎn)上。在入定的狀態(tài)中你同時(shí)也放掉了那一點(diǎn)。所以你變得全然地歸于中心，沒(méi)有任何地方要去…因?yàn)槟阋幌胍�到哪里都是往外。甚至�?zhuān)注凝神于一點(diǎn)的這個(gè)單一思緒也是在你之外。它是一個(gè)客體；你并非單獨(dú)，有兩者在那里：凝神的對(duì)象和你�？腕w必須被放掉才能達(dá)到入定�！� 　　所有的寺廟、教堂只能引導(dǎo)你到達(dá)凝神的階段。他們無(wú)法帶引你超越這之上，因?yàn)樗�有的寺廟、教堂都有一個(gè)對(duì)象在他們心中：神或上帝的形象是他們專(zhuān)注的對(duì)象。所有的寺廟教堂只能帶你到達(dá)凝神的狀態(tài)。那也就是為什么當(dāng)宗教往更高階段時(shí)，教堂和神像就消失了。他們必須消失，寺廟必須完全的凈空，只有你留在那里，沒(méi)有其它別人，沒(méi)有任何客體：純?nèi)坏闹黧w�！� 　　Dhyan－入定意味著純粹的主體，不是凝視于某物，如果你凝視于某物那就變成了專(zhuān)注。凝神專(zhuān)注意味著有某樣?xùn)|西讓你專(zhuān)注著。Dhyan－入定意味著靜心冥想：沒(méi)有任何東西在那里，每一樣?xùn)|西都被放掉了，只剩下你待在一個(gè)極度覺(jué)知的狀態(tài)。客體已經(jīng)被丟掉了，主體還沒(méi)進(jìn)入沉睡。它深深的處于入定之中，沒(méi)有任何客體－歸于中心…但仍然有一個(gè)“我”的感覺(jué)徘徊著。客體已經(jīng)脫落了，但是主體還在那里。你仍然感覺(jué)到你自己�！� 　　這不是自我。在梵文中我們有兩個(gè)字：ahankar 和 asmita.。Ahankar是“我是”的意思，asmita意味著“是”。就只是“是”－自我已經(jīng)不存在了，只是它的影子還在。你總是還感覺(jué)到你自己。這不是一個(gè)想法，如果這是“我是”的概念，那么它就是自我。在深度的入定中，自我早已完全的消失不見(jiàn)；但是有一個(gè)影子般的amness“我是”還在，只是個(gè)感覺(jué)徘徊在你的周?chē)�而已。在入定的靜心冥想中，就像是處于清晨一般，太陽(yáng)還未升起，霧蒙蒙的：asmita－“是”仍然還在。　 　　你仍然隨時(shí)可能退回去。一個(gè)輕微的打擾－某人正在講話而你聽(tīng)到了－靜心狀態(tài)就消失了；你退回了凝神專(zhuān)注的狀態(tài)。如果你不但只是聽(tīng)而且還開(kāi)始思索，那么甚至連凝神專(zhuān)注也不見(jiàn)了；你退回了pratyahar－攝心回歸的狀態(tài)。如果你不只思考甚至還與思緒認(rèn)同，那么攝心回歸的狀態(tài)也不見(jiàn)了；你掉入了pranayam－調(diào)息的狀態(tài)。當(dāng)思緒占據(jù)你太多的空間而使你失去了呼吸的韻律，調(diào)息的狀態(tài)也就消失了：你掉回了asan－體位的狀態(tài)。如果思緒和呼吸被相當(dāng)?shù)拇驍_著，身體會(huì)開(kāi)始搖晃不安，體位的狀態(tài)也就消失了。它們都是相關(guān)的�！� 　　一個(gè)人可能從靜心狀態(tài)跌落下來(lái)。靜心冥想是這個(gè)世界上最危險(xiǎn)的點(diǎn)，因?yàn)槟鞘悄闼�可能跌落下�?lái)最高的一點(diǎn)，而且有可能跌的很慘。在印度有一個(gè)字，yogabhrasta：從瑜珈被三振出局的人。這個(gè)字實(shí)在非常奇怪，它既褒亦貶。當(dāng)你說(shuō)某人是個(gè)yogi－瑜珈行者，表示對(duì)某人高度的評(píng)價(jià)。當(dāng)你說(shuō)某人是yogabhrasta，卻是一種譴責(zé)：從瑜珈跌落下來(lái)。這個(gè)人曾經(jīng)在他某個(gè)前世達(dá)到靜心入定的狀態(tài)，然后跌落下來(lái)。在入定的靜心狀態(tài)還是有退回這個(gè)娑婆世界的可能…因?yàn)閍smita－“是”。種子仍然活著。任何時(shí)候都有可能再發(fā)芽；所以這個(gè)旅程還沒(méi)結(jié)束�！� 　　當(dāng)asmita－“是”也消失了，當(dāng)你不再知道你是誰(shuí)時(shí)－那還用說(shuō)，不再有“我是”或“是”反映在你身上－那么samadhi－三摩地、超意識(shí)、狂喜的狀態(tài)就出現(xiàn)了。三摩地是超越一切的；你不會(huì)再退回來(lái)了。三摩地的狀態(tài)是一個(gè)不再輪回的點(diǎn)。不會(huì)有人從那里掉落下來(lái)。一個(gè)處于三摩地狀態(tài)的人就是成為神性：我們說(shuō)佛陀是神、馬哈維亞是神。一個(gè)進(jìn)入三摩地的人就已經(jīng)不屬于這個(gè)世界了，他成了這個(gè)世界的局外人。他或許人還在這里但是他的家卻在其它地方的某處。他或許步行在這個(gè)地球上卻不再走在這個(gè)地球上了。據(jù)說(shuō)一個(gè)進(jìn)入三摩地的人，他生活在這個(gè)世界，這個(gè)世界卻不活在他心中。 　 　　這些就是瑜珈八步驟與八支一起。肢干是因?yàn)樗鼈兪侨绱讼嗷リP(guān)聯(lián)，如此有機(jī)的關(guān)聯(lián)著；步驟是因?yàn)槟惚仨氁徊揭徊絹?lái)。你不能從中間插入：你必須從第一步：yam－持戒開(kāi)始。