紅桃粿①大乘顯識經(jīng)（上下卷）（20230808）

老人

　　大乘顯識經(jīng)（卷上）
　　中天竺國沙門地婆訶羅奉詔譯

　　如是我聞，一時薄伽梵，在王舍城迦蘭陀竹林，與大比丘眾千二百五十人俱，皆阿羅漢諸漏已盡，無復煩惱逮得自在，心善解脫慧善解脫，于去來今照了無礙，是大那伽，如佛之教，所作已辦，棄大重擔，獲于己利，已斷流轉生死有苦，以正智力，善知眾生心之所趣。如是大聲聞眾，長老舍利弗而為上首，復有無量菩薩摩訶薩眾，俱在會集。（01）

　　爾時，諸比丘在世尊所，多有疲睡，失容阿委，不能自持。于是世尊，面門暉發(fā)，如蓮花開。時諸比丘，咸悉醒悟，各自嚴正，作如是念：今佛世尊，顏容暉煥，面光照朗，欲開何法眼，作大饒益？爾時，賢護勝上童真，修容豐美，柔和光澤色相具足，六萬商主前后圍繞，侍從轟郁，聲如地震，來詣佛所。見佛世尊寂靜安隱，眾德之藏巍巍赫朗，如大金樹深心信重，合掌思惟，作如是念：眾共稱贊佛一切智，普見一切，是如來阿羅訶正等覺，誠實不虛。頂禮佛足，諦視而住。佛見賢護，舉身放光，流照賢護。（02）

　　賢護爾時，便獲無畏，繞佛三匝，頂禮佛足，而白佛言：唯愿世尊，悲愍教授，我今始于佛所，得凈信心，心悕妙法，欲有所問，而我久處生死，溺煩惱苦，亂念紛雜，于戒等業(yè)，無作冥資，雖心奇重，我今不知，于此愚惑，疑網(wǎng)之中，如何超出得度生死，世尊是一切智，普見一切，佛出甚難，希有逢遇，如如意珠，施眾生樂，佛是大如意寶，一切眾生咸由依佛得大安樂，是大父母，眾生善本，因佛父母得見正路，唯愿悲愍，開曉疑闇。（03）

　　佛告賢護，汝有所疑，恣汝意問，我當為汝分別解說。爾時賢護，蒙佛聽許，心專請問，在一面住。時長老阿難，見賢護童真姿容暉澤，色相具足，白佛言：世尊，未曾有也，此賢護童真有大福德，光色豐盛，諸王威相咸蔽不現(xiàn)。佛告阿難：此賢護勝上童真福業(yè)所致，雖處人間受天勝果，安寧適樂歡娛嬉戲，暢悅恣心猶如帝釋，閻浮提中，唯除月實童真更無比者。阿難白佛言：賢護童真果報資用，宿植善根，唯愿為說。（04）

　　佛告阿難：賢護現(xiàn)受樂報資用廣大，及宿勝因，汝今當聽，阿難，此賢護童真，六萬商主資產(chǎn)豐饒金寶盈積，恭敬受教隨逐奉事，六萬床座敷設臥具，氈褥繒綺并倚枕等，雜色暉發(fā)妙麗莊嚴，俱羅帷幕及憍奢耶、火浣幣帛、支那安輸周匝施布，眾寶雕間相宣煥爛，交錯如畫。六萬妓女被服安輸，眾色間雜金寶瓔飾，鮮華炫麗光彩耀目，其觸細軟如天迦遮，輕重隨心，適稱情意，戲容笑語歌唱相娛，閑婉嚴潔柔敬事主，于他人所心絕愛欲，慚恥低首或覆頭為容，肌膚平滿柔軟細滑，手足支節(jié)、踝等骨脈咸悉不現(xiàn)，齒白齊密，發(fā)紺右旋，如削蠟成，如工畫作。氏族華望名譽流遠，如是婦人而為侍從，又有六萬供食婦人，飯餅諸物種種異色，香味調美如天肴饍，飲具八德見令心悅，寧身適意，不勞而熟。是福之食應心而至，滌凈擁穢去諸病惡，庭宇臺樓具足六萬摩尼真珠，琉璃諸珍羅布垂飾，眾寶間鈿行列端美，綺彩蒙懸綴以鈴鐸，隨風飖揚鏗鏘和發(fā)，地若琉璃現(xiàn)眾影像，雜花散布清涼快樂，遨游棲息暢心適志，又有細腰、般拏箜篌、長笛銅鈸清歌，種種音聲，數(shù)凡六萬美聲調潤，響亮聞遠，喧囂雜作震警方域。福業(yè)所致歡樂不絕，鴿等諸鳥飛翔游集，異聲間和暢心悅耳，藤蔓眾花縈緣臺閣，鮮葩標秀蓊郁暉煥，鈴鐸樂器響若天宮，房廊昭晰如須彌窟，神藥流照有六萬城，高墻峻峙樓櫓備設，街街布列四衢三達，美麗填溢諸方湊集，種種服飾種種言語，法制萬差殊容異狀，奇貨列肆商侶百千，交易囂喧聲震城域，園林郁茂大樹小樹，藤蔓卉藥眾花競發(fā)，清波環(huán)映間錯光鮮，粲如舒錦，象馬車乘其眾百千，往還不絕充遍城邑。阿難，六萬城中名德高人，及諸豪富并諸商主，日日稱贊賢護童真，播揚聲德，虔恭合掌禮拜修敬，嬌薩羅國波斯匿王福力富盛，比之賢護狀類貧下。月實童真無量百千妓從侍繞恭敬奉事，愛悅歡戲眾樂所依，雖天帝釋百千萬倍，不及月實。賢護童真容色豐美富有自在安寧適樂亦百千萬倍，不及月實。斯皆宿福所感非力致也。（05）

　　阿難，賢護童真又有如意寶輅，天寶雕嚴光暉赫爛，天金金剛光玉日受，種種諸寶鈿廁間錯麗若觀星，運速如風如金翅飛，乘此寶輅，寶洲等所應念而至，身不疲勞，戲樂而返。（06）

　　是時阿難，頂禮佛足，而白佛言：賢護童真種何善根、修何福業(yè)，資產(chǎn)廣大受大樂報，宮室妙麗寶輅奇特？佛告阿難：賢護童真由先于佛法中修植福業(yè)，故今獲此廣大樂報。過去有佛，名曰樂光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，賢護爾時，于彼佛法之中，出家作比丘，名曰法髻，多虧戒行，然善講說修多羅、阿毗達摩、毗奈耶等，三藏深教咸悉明達，常為眾生宣暢敷演，法施不絕美音深重，正直高亮剖析明辯，聽者歡喜聞所說法，思惟修行脫惡趣者其數(shù)無量。阿難，法髻比丘以法施功德于九十劫，受天人報，又見清凈持戒比丘身羸瘦瘠，恒施飲食及屣履等，殷重誠徹凈心布施，故今獲此大富樂報，勝妙宮室奇特寶輅，又遇迦葉如來示教指誨，而告之曰，汝于未來，釋迦牟尼佛所，當?shù)檬谟�。故今見我，我為說法而成熟之。（07）

　　阿難白佛言：世尊，賢護勝上童真如是財富金寶盈積，豪盛自在，謙柔卑下無憍慠心，甚為奇特。佛言阿難：大智不于財寶欲樂而生矜慠，賢護久修善行，善法所資，常食福果。（08）

　　賢護蒙佛阿難共稱嘆已，恭敬合掌頂禮佛足白佛言：世尊憐愍攝護一切眾生，欲少請問，愿垂聽許。佛告賢護：我先聽汝，汝有所疑，今恣汝問，我當為汝分別解說。（09）

　　賢護白佛言：世尊，眾生雖知有識，如寶閉在篋中不顯不知，世尊，不知此識作何形狀，何故名識？眾生死時手足亂動，眼色變異制不自由，諸根喪滅，諸大乖離，識遷于身，去至何所？自性如何？作何色相？云何舍離此身更受余身？云何身分，棄之于此而牽諸入獲當來報，受種種身差別不同，世尊，云何眾生身謝滅已更生諸入？云何今生積聚福業(yè)來生得之？今身為福當來身食，云何識能滋長于身？云何識入隨身轉變？佛言：善哉善哉，賢護，善哉善問，諦聽諦聽，善思念之，當為汝說。賢護白佛言：世尊，唯然奉教。（10）

　　佛告賢護：識之運、轉、遷、滅、往、來，猶如風大，無色無形，不可顯現(xiàn)，而能發(fā)動萬物，示眾殊狀，或搖振林木，摧折破裂出大音聲，或為冷為熱觸眾生身，作苦作樂，風無手足面目形容，亦無黑白黃赤諸色，賢護，識界亦爾，無色無形，無光明、顯現(xiàn)，以因緣故，顯示種種功用殊異，當知受覺法界，亦復如是無色無形，以因緣故顯發(fā)功用。（11）

　　賢護，眾生死此，受覺法界、識界皆舍離身，識運受覺法界受余身者，譬如風大，吹眾妙花，花住于此，香流至遠，風體不取妙花之香，香體、風體及與身根俱無形色，而非風力香不遠至。賢護，眾生身死，識持受覺法界以至他生，因父母緣而識托之，受覺法界皆隨于識亦復如是。如從花勝力而鼻有嗅，從嗅勝力而得香境，又如從風身勝力得風色觸，因風勝力香得至遠，如是從識有受，從受有覺，從覺有法，遂能了知善與不善。（12）

　　賢護，又如畫工料理壁板，諸所畫處如法端潔，隨意所為圖繪眾像，則工之識智俱無形色，而為種種奇容異狀，如是識智無形而生六色，謂因眼見色，眼識無形，因耳聞聲，聲無形色，因鼻知香，香無形色，因舌知味，味無形色，因身知觸，觸無形色，法入諸境皆悉無形，識無形色亦復如是。（13）

　　賢護，識棄此身受他生者，眾生死時識為業(yè)障所纏，報盡命終，猶如滅定阿羅漢識，如阿羅漢入滅盡定，其阿羅漢識從身滅轉，如是死者之識棄身及界，乘于念力而作，是知彼如是：我某乙生平所作事業(yè)，臨終咸現(xiàn)憶念明了。身之與心，二受逼切。（14）

　　賢護，識是何義？識名為種，能生眾類雜報身牙，知覺想念同苞于識，知苦知樂、知惡知善及善惡境，故名為識。如汝所問，云何識離此身而受余報？賢護，識之遷身，如面之像現(xiàn)之于鏡，如印之文顯之于泥，譬如日出，光之所及眾闇咸除，日沒光謝闇便如故，闇無形質，非常無常能得其處，識亦如是無質無形因受想顯。（15）

　　識在于身，如闇之體視不可見，不可執(zhí)持，如母懷子，不能自知是男是女，黑白黃色根具不具，手足耳目類與不類，飲食熱刺其子便動，覺知苦痛眾生來去，屈伸視瞬語笑談說，擔運負重作諸事業(yè)，識相具顯而不能知，識之所在止于身中不知其狀。賢護，識之自性遍入諸處，不為諸處之所染污，六根六境，五煩惱陰，識遍止之不為其染，由此而顯識之事用。賢護，如木機關，系執(zhí)一所作種種業(yè)，或行走騰躍或跳擲戲舞，于意云何，機關所作是誰之力？賢護白佛言：智慧狹淺，非能決了。佛告賢護：當知皆是作業(yè)之力，作業(yè)無形但智運耳，如是身之機關，以識之力作諸事業(yè)，仙通乾闥婆、龍神人天、阿修羅等種種趣業(yè)咸悉依之，識能生身如工作機關，識無形質普持法界，智力具足乃至能知宿命之事。譬如日光，惡業(yè)眾生及諸不凈，死尸臭穢無偏等照，不為諸惡之所污染，識亦如是，雖處豬狗食不凈類，諸惡趣身而不為彼之所染污。（16）

　　賢護，識舍此身隨善惡業(yè)遷受余報，譬如風大，出深山邃谷，入于薝卜眾香之林其風便香，經(jīng)于糞穢死尸臭惡穢污之所其風便臭，若風香臭俱至風則香臭并兼，盛者先顯，風無形質，香臭無形，然風持香臭遷之于遠，識棄此身持善惡業(yè)遷受余報亦復如是，猶彼風大持物香臭致于他所，又如人夢見眾色像種種事業(yè)而不自知，安眠而臥，福德之人命盡識遷亦復如是，安隱不覺如夢遷化，無所恐懼識之遷出，不由喉口及諸竅穴，莫測所從莫知徑戶。（17）

　　爾時賢護勝上童真，頂禮佛足白佛言：世尊，雞鵝等子其卵未熟，周匝細密識從何入？子死卵中卵殼不破，無隙無竅識從何出？佛言賢護：譬如烏麻，薝卜花熏，其油香美，名薝卜油，與凡麻油好惡殊隔，油先無香，以花熏種，油遂成香，香不破麻而入，亦不破麻而出，復無形質留止油內，但以因緣力故，香遷油內油成香澤，雞鵝子識入出于卵亦復如是。如薝卜香遷于油內，識之遷運如日流光，如摩尼照，如木生火，又如種子種之于地，體化地中，芽苗莖葉備顯于外，生白不白赤等雜色，種種之花種種力味，成熟所為種種差別，同一大地等資四大，各隨其種所生便異，如是一識法界生于一切，生死之身或黑或白或黃赤等，淳和嗔暴種種殊品。賢護，識無手足，無支節(jié)言語，由法界中念力強大，眾生死時識棄此身，識與念力為來生種，即離于識不得法界，離于法界亦不得識，識與風大、微妙念界、受界法界，和合而遷。（18）

　　賢護白佛言：若如是者，云何世尊說識無色？佛言賢護：色有二種，一內二外，內謂眼識，眼則為外，如是耳識為內，耳則為外，鼻識為內，鼻則為外，舌識為內，舌則為外，身識為內，身則為外。賢護，如生盲人夢見美色，手足面目形容姝麗，便于夢中生大愛悅，及睡覺已冥無所見，夜盡晝明人眾聚會，盲者遂說夢中樂事，我見麗人，姿容殊絕園觀華茂，人眾百千嚴飾嬉戲，肌膚光澤肩髆緊滿，臂長而圓猶如象鼻，我于夢中，獲大快樂適心喜嘆。賢護，此生盲人未曾見物，云何夢中而能見色？賢護白佛言：唯愿開示。佛告賢護：夢中見者名內眼所，是慧分別，非肉眼見，其內眼所以念力故盲者夢中須臾而現(xiàn)，復以念力覺而憶之，識之內色亦復如是。（19）

　　復次賢護，身死識遷猶如種子，棄在地中四大攝持，苗莖枝葉漸次遷化，識為念受善不善等，四法攝持棄身遷化亦復如是。賢護白佛言：世尊，云何善不善法攝持于識？佛言賢護：譬如妙頗梨寶，隨所處物若黑若白，寶色隨物成白成黑，善不善法攝持于識亦復如是，隨所攝持成善不善遷化受報。（20）

　　賢護復白佛言：此身云何稟受于識？佛言賢護：此識無積無聚亦無生長，譬如芽生，非種不變而生，亦非種壞而生，然芽生時種則變毀，賢護，于意云何，其芽所在止于何處？子耶枝耶？莖柯葉耶？止樹頭耶？賢護白佛言：不也，世尊，芽無所止。（21）

　　佛言：如是，賢護，識之在身止無處所，非眼非耳鼻舌身等，種生芽時如識微覺，乃至花結合時如識有受含，開花發(fā)時至結果如識有身，識之生身遍身支體，求識所止莫得其所，若除于識身則不生，如樹果熟堪為將來，樹之種子非不熟者，如是報熟身死識種便現(xiàn)，因識有受，因受有愛，系著于愛便生于念，識攝取念隨善惡業(yè)，與風大并知念父母，因緣合對識便托之，如人面影現(xiàn)之于鏡，非凈非明面像不現(xiàn)，鏡明面對影像乃現(xiàn)，鏡中之像無受無念，而隨人身屈伸俯仰開口談謔，行來進止種種運動。（22）

　　賢護，影像現(xiàn)誰之力也？賢護白佛言：是人之力，由有面故而有面影，影像之色如面之色，根具不具咸悉如面。佛言：面為影因，鏡為影緣，因緣和合故有影現(xiàn)，由識因故有受想行及諸心所，父母為緣，因緣和合而有身現(xiàn)，如彼身鏡，鏡中之影身去影滅，身持影像或別現(xiàn)于水等之中，識棄此身持善惡業(yè)遷受余報亦復如是。（23）

　　又如尼瞿陀烏曇婆等種子雖小能生大樹，樹復生子子棄故樹更生新樹，故樹經(jīng)久質力衰微，味液銷竭干枯腐朽，如是諸小生類，其識棄身乘己之業(yè)或受種種諸類大身。又如大麥小麥烏麻菉豆及摩沙等種種子實，皆以種故牙莖花實生長成熟，如是由有識故隨遷生類，即便有覺，由覺有受，持善惡業(yè)受種種身。（24）

　　又如蜂止花愛樂戀著，唼吮花味以自資養(yǎng)，蜂棄此花更處余花，或棄香入臭或棄臭入香，隨其所在莫不自愛戀結貪著，識亦如是，以福業(yè)故獲諸天身受勝樂果，或棄天身以惡業(yè)故獲地獄報受眾苦果，輪回遷轉為種種身。（25）

　　識如郁金紅藍芬陀利等其子皆白，破其子中不見牙花不見異色，種之于地以水潤液，便有牙等順時滋長花果敷榮，或赤或白種種之色，色與牙等不在子中，然離于子皆不得生，識棄身已，肉身容貌、諸根諸入，識中不見。因緣和合，識以妙視、妙聞，聲、觸、味、法及以念入，知已所造善惡等業(yè)以取身報，如蠶作繭自作自纏于中遷化，識亦如是，識自生身還自纏裹，自棄舍身更受余報，由有種故有色香味，識棄舍身隨其所遷，諸根境界、受及法界皆悉隨之。（26）

　　如如意珠，隨其所在樂具皆隨，如日所在光明皆隨，識亦如是，隨其所遷，受覺與想及法界等皆悉隨之，識棄舍身攝一切性，色因為身，無骨肉身，有諸根故有受妙念知取善惡，知棗石榴、庵羅庵勒、鼻螺渴豎、劫必他等種種之果，或辛或苦或酸或甜或醎或澀，味力各別消熟所資其功不一，及果壞已，味力隨種遷化而生，如是識種隨其所遷，受念善惡咸悉隨之。（27）

　　知棄此身受余報身，故名為識。知善惡業(yè)，知業(yè)隨我，知我持業(yè)，遷化受報，故名為識。身之所為咸悉知之，故名為識。譬如風大，無形可取，無質可持，以因緣故作諸事業(yè)表有風大，持冷持熱，運香運臭，搖振林木，或鼓扇摧擊，如是識無形質，非視聽所取，以因緣故識相具顯，由識持身，身知苦樂，光色充盛，行來進止，言笑歡憂，事業(yè)照著，當知有識。(右大唐永隆元年三藏地婆訶羅于東太原寺譯出大周錄)（28）

　　大乘顯識經(jīng)（卷上）

老人

　　大乘顯識經(jīng)（卷下）
　　中天竺國沙門地婆訶羅奉詔譯

　　爾時，會中有月實勝上童真，從座而起合掌白佛言：世尊，云何見色因？云何見欲因？云何見見因？云何見戒取因？佛告月實：智見智境，愚見愚境，智者見諸姝麗美色了知穢惡，唯是肉段、筋骨膿血、大脈小脈、大腸小腸、[月*冊]液腦膜腎、心臟脾膽、肝肺肚胃、生藏熟藏、黃痰涕唾、發(fā)須毛爪、大小便利、薄皮裹之，不凈污露，可畏可惡，凡所有色皆四大生，是為色因，月實，如父母生身，身之堅硬為地大，流潤為水大，暖熟為火大，飄動為風大，有所覺知、念及聲香味觸等界斯皆為識。（29）

　　月實童真復白佛言：世尊，將死之時，云何識舍于身？云何識遷于身？云何識知今舍此身？佛告月實：眾生隨業(yè)獲報，識流相續(xù)持身不絕，期畢報終識棄舍身隨業(yè)遷受，譬如水、乳和煎，以火熱力乳、水及膩各各分散如是，月實，眾生命盡以業(yè)力散，形骸與識及諸入界各各分散，識為所依以取法界及法界念并善惡業(yè)遷受他報。（30）

　　月實，譬如大吉善蘇，以眾良藥味力熟功和合為之大吉善蘇，棄凡蘇性，持良藥力辛苦酸醎澀甘六味以資人身，便與人身作色香味，識棄此身持善惡業(yè)及法界等遷受余報亦復如是，月實，蘇質如身諸藥和合為大吉善，如諸法諸根和合為業(yè)，眾藥味觸資成于蘇如業(yè)資識，服大吉善悅澤充盛，光色美好安隱無患，如善資識獲諸樂報，服蘇違法顏容變惡，慘無血氣色死士白，如惡資識獲諸苦報，月實，吉善寶蘇無手足眼能取良藥色香味力，識亦如是，取法界受及諸善業(yè)，棄此身界受于中陰，得天妙念見六欲天十六地獄，見己之身手足端嚴諸根麗美，見所棄尸云此是我前生之身，復見高勝妙相天宮種種莊嚴，花果卉木藤蔓蒙覆，光明赫麗如新煉金眾寶鈿飾，彼見此已心大歡喜，因大喜愛識便托之，此善業(yè)人舍身受身安樂無苦，如乘馬者棄一乘一，譬如壯士武略備具見敵兵至，著堅甲胄乘策驥駿所去無畏，識資善根棄出入息，舍界入身遷受勝樂亦復如是，自梵身天爰至有頂，生于其中。（31）

　　爾時，會中大藥王子從座而起，合掌白佛言：世尊，識舍于身作何色像？佛言：善哉善哉，大藥，汝今所問是大甚深，佛之境界，唯除如來更無能了。于是賢護勝上童真白佛言：大藥王子所問甚深，其智微妙敏利明決。佛告賢護：此大藥王子已于毗婆尸佛所植諸善根，曾于五百生中生外道家，為外道時常思識義，識者云何，云何為識，于五百生不能決了，識之去來莫知由緒，我于今日為破疑網(wǎng)令得開解。（32）

　　于是，賢護勝上童真謂大藥王子言：善哉善哉，仁今所問微妙甚深，月實之問其義淺狹猶如孾兒，心游外境而不知內，正法希聞諸佛難遇，佛圓廣智無測深慧，至妙之理應專啟請。時大藥王子見佛熙怡，顏容舒悅如秋蓮開，踴躍歡喜一心合掌，而白佛言：世尊，我愛深法，渴仰深法，常恐如來入般涅槃，不聞正法而于五濁眾生之中，愚無所知不識善惡，于善不善、熟與不熟不能覺了，迷惑輪轉生死苦趣。佛告大藥王子：如來正法難遇難得，我于往昔為半伽他登山自墜，棄舍身命為求正法，經(jīng)歷無量百千萬億種種苦難，大藥，汝所悕望，皆恣汝問，我當為汝分別解說。（33）

　　大藥王子白佛言：唯然奉教，世尊，識相云何？愿垂開示。佛告大藥：如人影像現(xiàn)之于水，此像不可執(zhí)持，非有無辨，如芻洛迦形，如渴愛像。大藥王子白佛言：世尊，云何渴愛。佛言：如人對可意色，眼根趣之，名為渴愛，猶持明鏡視己面像，若去于鏡，面像不見，識之遷運亦復如是，善惡業(yè)形與識色像皆不可見，如生盲人，日出日沒晝夜明闇皆悉不知，識莫能見亦復如是，身中渴愛，受想不可見，身之諸大、諸入、諸陰，彼皆是識，諸有色體眼耳鼻舌及身，色聲香味觸等，并無色體受苦樂心，皆亦是識，大藥，如人舌得食物，知甜苦辛酸醎澀等六味皆辨，舌與食物俱有形色而味無形，又因身骨髓肉血覺知諸受，骨等有形，受無形色，知識福非福果亦復如是。（34）

　　時，賢護勝上童真禮佛雙足白佛言：世尊，此識可知福非福耶？佛言善聽：非未見諦而能見識，識不可視，非如掌中阿摩勒果，識不在于眼等之中，若識在于眼等之中，剖破眼等應當見識，賢護，恒沙諸佛見識無色，我亦如是見識無色，識非凡愚之所能見，但以譬喻而開顯耳，賢護，欲知識之罪福，汝今當聽，譬如有人為諸天神或乾闥婆等及塞建陀等鬼神所著，賢護，于意云何，其為天等鬼神所著，其著之體求于身中可得見不？賢護白佛言：不也，世尊，天等鬼神所著，其著之體無色無形，身內外求皆不可見。佛言賢護：其為福勝諸大天神之所著者，即須好香花、燒眾名香，香美飲食清凈安置，祭解供具咸須華潔，如是此識為福資者便獲尊貴安樂之果，或為人王或為輔相，或豪望貴重或財富自在，或為諸長或作大商主，或得天身受天勝果，由識為福資身獲樂報如彼福勝天神所著，得勝妙花香、香美飲食便即歡喜，病者安隱，今得尊貴豪富自在，當知皆是由福資識身獲樂果，賢護，其為富丹那等下惡鬼神之所著者，便愛糞垢腐敗涕唾諸不凈物，以此祭解，歡喜病愈，其人以鬼神力隨鬼神欲，愛樂不凈臭朽糞穢，識以罪資亦復如是，或生貧窮或生餓鬼，及諸食穢畜生之中種種惡趣，由罪資識身獲苦果，賢護，勝上天神其著之體無質無形，而受種種香潔供養(yǎng)，識福無形受勝樂報亦復如是，富丹那等下惡鬼神為彼著者，便受不凈穢惡飲食，識資罪業(yè)獲諸苦報亦復如是，賢護，當知識無形質，如天等鬼神所著之體，供具飲食所獲好惡，如資罪福得苦樂報。（35）

　　大藥王子白佛言：世尊，云何見欲因？佛言大藥：互因生欲，猶如鉆燧，兩木互因加之人功而有火生，如是因識，及因男女色聲香味觸等而有欲生，譬如因花生果，花中無果，果生花滅，如是因身顯識，循身求識，識不可見，識業(yè)果生，身便謝滅，身骨髓等不凈諸物咸悉銷散，又如種子持將來果味色香觸遷植而生，識棄此身持善惡業(yè)受想作意，受來生報，亦復如是，又如男女愛欲，歡會分離而去，識業(yè)和合，戀結愛著，味玩貪吝，報盡分離隨業(yè)受報，父母因緣中陰對之，以業(yè)力生，識獲身果愛情及業(yè)俱無形質，欲色相因而生于欲是為欲因。（36）

　　大藥，云何見戒取因？戒謂師所制戒，不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒等行，取謂執(zhí)取，是戒作如是見，因是持戒當?shù)庙毻愉」�、斯陀含果、阿那含果，以是因故獲于勝有，謂受人天等身，斯皆是有漏善非無漏善，無漏之善無陰熟果，今此戒取是有漏種植之，于識執(zhí)善惡業(yè)識不淳凈，煩惱因故受熱惱苦，是為見戒取因。（37）

　　大藥白佛言：云何識取天身乃至取地獄身？佛言大藥：識與法界持微妙視，非肉眼所依，以為見因。此微妙視與福境合，見于天宮欲樂嬉戲，見已歡喜，識便系著，作如是念：我當往彼。染愛戀念而為有因，見已故身臥棄尸所，作如是念：此尸是我大善知識，由其積集諸善業(yè)故，令我今者獲于天報。大藥白佛言：世尊，此識于尸既有愛重何不托止？佛言大藥：譬如剪棄須發(fā)，雖見烏光香澤，寧不更植于身令重生不？大藥白佛言：不也，世尊，已棄須發(fā)不可重植于身令其更生。佛言：如是，大藥，已棄之尸識亦不可重托受報。（38）

　　大藥復白佛言：世尊，此識冥寞玄微無質可取無狀可尋，云何能持象等大身眾生？縱身堅固猶若金剛而能貫入，壯夫之身力敵九象而能持之。佛言大藥：譬如風大無質無形，止于幽谷或竅隙中，其出暴猛或摧倒須彌碎為塵粉，大藥，須彌風大，色相云何？大藥白佛言：風大微妙無質無形。佛言大藥：風大微妙無質無形，識亦如是妙無形質，大身小身咸悉能持，或受蚊身或受象身。譬如明燈，其焰微妙置之于室，隨室大小眾闇咸除，識亦如是隨諸業(yè)因任持大小。（39）

　　大藥白佛言：世尊，諸業(yè)相性彼復云何？以何因緣而得顯現(xiàn)？佛言大藥：生諸天宮，食天妙饍，安寧快樂，斯皆業(yè)果之所致也。如人渴乏，巡游曠野，一得清涼美水，一無所得，受渴乏苦得冷水者無人持與，受渴乏者亦無遮障不許與水，各以業(yè)因受苦樂報。大藥，應當以是見善惡業(yè)，如空中月白黑二分，又如生果，由火大增，熟便色異，如是此身由福增故生勝族家，資產(chǎn)豐盈金寶溢滿勝相顯盛，或生諸天宮快樂自在，斯皆善業(yè)福相顯現(xiàn)。譬如種子植之于地，果現(xiàn)樹首，然其種子不從枝入枝而至樹首，割析樹身亦不見子，無人持子置于枝上，樹成根固求種不見，如是諸善惡業(yè)咸依于身，求之于身亦不見業(yè)，如因種有花，種中無花，因花有果，花中無果，花果增進，增進不見。因身有業(yè)，因業(yè)有身，身中無業(yè)，業(yè)中無身，亦復如是。如花熟落，其果乃現(xiàn)，身熟謝殞，業(yè)果方出。如有種子，花果之因具有，如是有身善惡業(yè)因備在，彼業(yè)無形亦無熟相，如人身影無質無礙，不可執(zhí)持不系著人，進止往來隨人運動，亦不見影從身而出，業(yè)身亦爾，有身有業(yè)而不見業(yè)系著于身，亦不離身而能有業(yè)。如辛苦澀殊味諸藥能滌凈除一切病令身充悅，顏色光澤人見之者知服良藥，藥味可取熟功無形，視不可見執(zhí)不可得而能資人膚容色澤，業(yè)無形質能資于身亦復如是。善業(yè)資者，飲食衣服內外諸資豐饒羨麗，手足端正形容姝好，屋室華侈，摩尼金銀眾寶盈積，安寧快樂歡娛適意，當知此為善業(yè)之相。生于下賤，邊地貧窮，資用闕乏悕羨他樂，飲食粗惡或不得食，形容弊陋所止卑下，當知此為惡業(yè)之相，猶如明鏡鑒面好丑，鏡像無質取不可得，如是識資善不善業(yè)，生人天中或生地獄、畜生等中。大藥，應當如是見業(yè)與識和合遷化。（40）

　　大藥言：世尊，云何微識能持諸根能取大身？佛言大藥：譬如獵者入于山林，持弓毒箭而射香象，箭毒沾血，毒運象身，支體既廢，根境同喪，毒流要害，身色青赤猶如淤血，毒殺象已便即遷化，于意云何，毒與象身多少大小可得比不？大藥白佛言：世尊，毒與象身多少大小其量懸殊，不可為對，猶如須彌比之芥子。佛言大藥：如是，識棄此身以取諸根棄此諸界隨業(yè)遷化亦復如是。大藥復白佛言：世尊，云何微細之識任持大身而不疲倦？佛言大藥：須彌山王高八萬四千由旬，難陀、烏波難陀二大龍王各繞三匝，二龍大息搖振須彌內海中水咸變成毒，此二龍王長大力壯和修吉龍、德叉迦龍二大龍王亦與之等，于意云何，四龍王識與蚊蚋識寧有異不？大藥言：世尊，四龍蚊蚋其識無異。佛言大藥：如一小渧跋錯那婆入四龍口，四龍便死，于意云何，小渧藥毒，龍口中毒，何毒為大？大藥白佛言：龍口毒大，小渧藥毒甚為微少。佛言大藥：大身眾生力敵九象，微妙之識無色無形非分別量，隨業(yè)任持亦復如是。如尼瞿陀子極微細，種之生樹婆娑廣大枝條百千，于意云何，其子與樹大小類不？大藥言：世尊，其子與樹大小相懸，如藕絲孔比虛空界。佛言：如是，大藥，樹于子中求不可得，若不因子樹則不生，微細尼瞿陀子能生大樹，微細之識能生大身，識中求身身不可得，若除于識身則無有。（41）

　　大藥復白佛言：云何金剛堅固不可壞識，止于危脆速朽身內？佛言大藥：譬如貧人得如意寶，以寶力故，高宇雕鏤妙麗宮室，園林郁茂花果敷榮，象馬妓侍資用樂具自然而至。其人于后失如意寶，眾資樂具咸悉銷滅。如意神寶堅固真窂縱千金剛不能毀壞，所生資用虛假無常速散速滅，識亦如是堅固不壞，所生之身速朽速滅。大藥言：世尊，柔妙之識云何穿入粗鞕色中？佛言大藥：水體至柔，激流懸泉能穿山石，于意云何，水、石之質鞕軟如何？大藥言：世尊，石質堅鞕猶若金剛，水質柔軟為諸樂觸。佛言大藥：識亦如是，至妙至柔能穿剛鞕大身之色遷入受報。（42）

　　大藥復白佛言：世尊，眾生舍身云何生諸天中，乃至云何生于地獄等中？佛言大藥：眾生臨終之時，福業(yè)資者，棄本之視得天妙視，以天妙視見六欲天爰及六趣，見身搖動，見天宮殿及歡喜園、雜花園等，又見諸天處蓮花殿，麗妓侍繞笑謔嬉戲，眾花飾耳服憍奢耶，臂印環(huán)釧種種莊嚴，花常開敷眾具備設，見天天女心便染戀，歡喜適意姿顏舒悅，面若蓮花視不錯亂，鼻不虧曲口氣不臭，目色明鮮如青蓮葉，身諸節(jié)際無有苦痛，眼耳鼻口又無血出，不失大小便利不毛驚孔現(xiàn)，掌不死黃甲不青黑，手足不亂亦不卷縮，好相顯現(xiàn)，見虛空中有高大殿，彩柱百千雕麗列布，垂諸鈴網(wǎng)和風吹拂清音悅美，種種香花莊嚴寶殿，諸天童子眾寶嚴身游戲殿內，見已歡喜，微笑齒現(xiàn)如君圖花，目不張開亦不合閉，語音和潤，身不極冷亦不極熱，親屬圍繞亦不憂苦。日初出時當舍其壽，所見明白無諸黑闇，異香芬馥四方而至，見佛尊儀歡喜敬重，見已親愛歡喜離辭，猶如暫行便即旋返，安慰親知不令憂惱，有流法爾生必當死，勿以分別而生苦惱。（43）

　　大藥，善業(yè)之人臨命終時好樂布施，種種伽他種種頌嘆，種種明白種種稱說正法之教，如睡不睡安隱舍壽，將舍壽時天父天母同止一座，天母手中自然花出，天母見花顧謂天父甚為福吉希奇勝果，天今當知子慶之歡時將不久，天母遂以兩手搖弄其花，弄花之時命便終盡。無相之識，棄舍諸根持諸境業(yè)，棄舍諸界持諸界事，遷受異報猶如乘馬棄一乘一，如日愛引光，如木生火，又如月影現(xiàn)澄清水，識資善業(yè)遷受天報，如脈風移速托花內，天父天母同座視之，甘露欲風吹花七日，寶珰嚴身曜動炫煥，天童朗潔現(xiàn)天母手。（44）

　　大藥白佛言：世尊，無形之識云何假因緣力而生有形？云何有形止因緣內？佛言大藥：如木和合相觸生火，此火木中求不可得，若除于木亦不得火，因緣和合而生于火，因緣不具火即不生，木等之中尋火色相竟不可見，然咸見火從木中出。如是大藥，識假父母因緣和合生有形身，有形身中求識不得，離有形身亦無有識，大藥，如火未出火相不現(xiàn)，亦無暖觸，諸相皆無。如是大藥，若未有身，識受想行皆悉不現(xiàn)，大藥，如見日輪光明照曜，而諸凡夫不見日體，是黑是白黃白黃赤皆不能知，但以照熱，光明出沒環(huán)運，諸作用事而知有日，識亦如是，以諸作用而知有識。大藥白佛言：云何為識作用？佛言大藥：受覺想行，思憂苦惱，此為識之作用，復有善不善業(yè)熏習為種作用顯識。（45）

　　大藥白佛言：云何識離于身便速受身？識舍故身新身未受，當爾之時識作何相？佛言大藥：如有丈夫，長臂勇健著堅甲胄，馬疾如風乘以入陣，干戈既交心亂墜馬，武藝捷習還即跳上，識棄于身速即受身亦復如是，又如怯人見敵怖懼乘馬退走，識資善業(yè)，見天父母同座而坐速托生彼亦復如是。（46）

　　大藥，如汝所問，識棄故身新身未受，當爾之時識作何相？大藥，譬如人影現(xiàn)于水中無質可取，手足面目及諸形狀與人不異，體質事業(yè)影中皆無，無冷無熱及與諸觸，亦無疲乏，肉段諸大無言聲身聲、苦樂之聲，識棄故身新身未受相亦如是，大藥，是資善業(yè)生諸天者。（47）

　　大藥白佛言：云何識生地獄？佛言大藥：行惡業(yè)者入于地獄，汝當諦聽，大藥，此中眾生積不善根，命終之時作如是念：我今于此身死，棄舍父母親知所愛甚大憂苦，見諸地獄及見己身應合入者，見足在上，頭倒向下，又見一處地純是血，見此血已心有味著，緣味著心便生地獄，腐敗、惡水、臭穢因力，識托其中。譬如糞穢臭處、臭酪臭酒諸臭因力，蟲生其中，入地獄者托臭物生亦復如是。（48）

　　賢護勝上童真合掌白佛言：地獄眾生作何色相？身復云何？佛言大藥：其愛血地，生地獄者遍身血光，身如血色，生湯隍者身如黑云，生乳湯河者身點斑雜作種種色，體極軟脆猶如貴樂孾孩之身，其身長大過八肘量，須發(fā)身毛并長垂曳，手足面目虧曲不全，閻浮提人遙見便死。（49）

　　大藥白佛言：地獄眾生以何為食？佛言大藥：地獄眾生食無少樂，惶懼馳走，遙見镕銅赤汁意謂是血，眾奔趣之，又有聲呼諸有饑者可速來食，便走向彼至已而住，以手承口，獄卒以熱銅汁，寫手掬中逼之令飲，銅汁入腹骨節(jié)爆裂，舉身火起。大藥，地獄眾生所食之物唯增苦痛，無少安樂地獄眾生苦痛如是。識不舍之亦不毀壞，身如骨聚識止不離，非業(yè)報盡苦身不舍，饑渴苦逼便見園林，花果敷榮廣博翠茂，見已喜笑互相謂言，此園翠茂清風涼美，眾急入園須臾暫樂，樹葉花果咸成刀劍，斬截罪者或中破身分為兩段，或大叫呼四面馳走，獄卒群起執(zhí)金剛棒，或執(zhí)鐵棒、鐵斧、鐵杖，嚙唇嗔怒身出火焰，斫棒罪者遮不令出，斯皆己業(yè)，見如是事獄卒隨罪者后，語罪者云汝何處去，汝可住此勿復東西，欲何逃竄今此園者，汝業(yè)莊嚴可得離不，如是大藥，地獄眾生受種種苦，七日而死還生地獄，以業(yè)力故，如游蜂采花還歸本處，罪業(yè)眾生應入地獄。初死之時見死使來，系項驅逼身心大苦，入大黑闇如被劫賊，執(zhí)捉將去作如是言：訶訶禍哉苦哉，我今棄閻浮提種種愛好，親屬知友入于地獄，我今不見天路但見苦事，如蠶作絲自纏取死，我自作罪為業(yè)纏縛，罥索系項牽曳驅逼將入地獄。賢護，罪業(yè)眾生生地獄者苦相如是。（50）

　　爾時賢護與大藥王子聞說是已，身驚毛豎，俱起合掌作如是言：我等今者，俱歸依佛請垂救護，愿今以此聞法功德，未脫有流處生死輪，不落三涂，不入地獄。賢護復白佛言：欲有所請，唯愿聽許。佛言：如汝悕望，恣汝所問。（51）

　　賢護白佛言：世尊，云何為積？云何為聚？云何為陰？云何為身不遷？佛言賢護：智界、見界、意界、明界，以此四界和合成身，四界境識名之為積。聚謂六界、六入、六入境、三界因、二入因，即須發(fā)、毛爪、皮肉膿血、涕唾黃痰、脂[月*冊]、髓液、手、足、面目、大小支節(jié)，和合崇聚名之為聚。猶如谷豆麻麥積集聚貯而成高大，謂之為聚。其地水火風空識名為六界，眼耳鼻舌身意名為六入，色聲香味觸法名六入境，即貪嗔癡名三界因，又風黃痰亦名三因，二入因者謂戒與信，又有二因謂舍與施，又有二因謂進與定，又有二因謂善不善，其受想行識此四名無色陰。受謂領受苦樂等相及不苦不樂之相，想謂知苦樂相，行謂現(xiàn)念、作意及觸，識者是身之主遍行諸體，身有所為莫不由識，不遷者謂身語意凈證獲道果。此人死已識棄有陰，不重受有不流諸趣，極樂而遷不復重遷，是名不遷。（52）

　　于是賢護與大藥王子禮佛雙足白言：世尊，佛一切智說此法聚，當于未來作大利益安樂眾生。佛言：如來法聚常住非斷，一切智者知而不為，我經(jīng)無量勤苦積集智光今說此經(jīng)，此正法日為諸眾生作大明照，德譽普流一切智海為能調心流注者說。此經(jīng)所在之處請誦解說，諸天鬼神、阿修羅摩、睺羅伽咸悉擁護皆來拜禮，水火王賊等怖皆不能害。諸比丘，從今已往，于不信前勿說此經(jīng)，求經(jīng)過者慎勿示之，于尼干子、尼干部眾、諸外道中亦勿說之，不恭敬渴請亦勿為說。若違我教，虧損法事，此人則為虧損如來。諸比丘，若有禮拜供養(yǎng)此經(jīng)典者，應當恭敬供養(yǎng)是人，斯人則為持如來藏，爾時世尊而說偈言：

　　當勇超塵累　勤修佛正教
　　除滅死軍眾　如象踐葦蘆
　　持法奉禁戒　專精勿虧怠
　　以棄生流轉　盡諸苦有邊（53）

　　佛說此經(jīng)已，賢護勝上童真、大藥王子并諸比丘、菩薩摩訶薩、天人阿修羅、乾闥婆等普大會眾，聞佛所說，歡喜奉行。（54）

　　大乘顯識經(jīng)（卷下）

　　(右大唐永隆元年三藏地婆訶羅于東太原寺譯出大周錄)

老人

大寶積經(jīng)卷第一百九
隋北天竺三藏阇那崛多譯
賢護長者會第三十九之一
神經(jīng)識
（上）

　　如是我聞：一時，佛在王舍大城，住迦蘭陀長者竹園，與諸比丘眾千二百五十人俱，所作已辦，不受后有，長老舍利弗為眾之首。時，諸比丘圍繞世尊欲聽受法，身心調順，無有睡眠。當于爾時，如來世尊面貌容色，猶如初日開敷蓮華，端嚴顯耀，微笑熙怡。爾時，彼諸比丘等作如是念：“今婆伽婆，欲宣說何等法門，面相乃然如是光顯？”

　　當于彼時，有一最大巨富商主長者之子，名跋陀羅波梨，與其一千眷屬圍繞，威力欲以震動大地，安詳徐步向世尊前。爾時，賢護長者之子，宿福因緣受天果報，身體柔軟，猶如初出新嫩華枝，詣于佛所；到佛所已，觀見如來最勝最妙容色，寂靜澄定功德藏身，猶如金樹光耀顯赫遍滿竹林。是時，賢護即于佛所生凈信心，合十指掌，作如是念：“于世間中得大名聞，此不虛說！謂言薩婆若、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀者，斯真實也�！睜枙r，賢護即便低頭，頂禮佛足，兩膝著地，一心舉頭，諦視世尊，目未曾瞬。如是瞻仰如來之時，其身儼然不傾不動。

　　爾時，世尊見跋陀羅波梨長者，內心如是生渴仰已，如來即更身放妙光。而彼光明出照之時，其跋陀羅波梨長者，即得無畏，從地而起，繞佛三匝，復更頂禮佛世尊足，禮已長跪而白佛言：“唯愿世尊哀愍于我，唯愿世尊教示于我。大圣世尊，我于佛邊信心未久。是故，世尊，但當為我隨逐現(xiàn)事說一法門。我今渴仰欲聞諸法，以生死中煩惱所逼，多有疑惑，心恒分別。以是義故，唯愿世尊慈悲憐愍，為我說法，令我決疑。大圣世尊，我無正知故有迷惑，不知出離生老病死煩惱海津。唯大圣尊是一切智，世間希有猶如意珠，能與一切眾生諸樂令成就故。又復世尊猶如父母，為令一切諸眾生等得善果報，即是根本�！�

　　爾時，世尊告跋陀羅波梨長者，作如是言：“跋陀羅波梨，若有疑者，今恣汝問，我當為汝分別解說�！�

　　爾時，跋陀羅波梨長者，蒙佛印可，內懷歡喜，欲問心疑，即便起立，卻住一面；住一面已，其身威光圓滿具足。爾時，長老阿難比丘，既見彼已，即白佛言：“希有世尊！此長者子跋陀羅波梨，身光德力勝諸王威，殊妙絕群，端正可愛，于世間內獨無有雙。”

　　爾時，世尊告阿難言：“長老阿難，汝今欲聞此跋陀羅波梨長者家中所有眾樂事乎？乃至具足說其受于快樂果報，雖復忉利帝釋天王猶不能及，況復人間？此閻浮提能得及者，無有是處。唯除一人長者童子，名蘇摩浮帝�！�

　　爾時，阿難即白佛言：“唯然！世尊，此跋陀羅婆梨長者家宅之中有何殊勝，世尊乃爾稱譽？”

　　爾時，佛告長老阿難：“汝當至心，諦聽！諦受！是長者子所有資財善根廣大，我今為汝次第宣說。阿難，是長者子，凡有六萬最大商主恒隨其后。彼諸商主，各有無量奇異財寶種種富饒。其跋陀羅波梨家內，恒常鋪設六萬上妙六合床榻，雜色被褥以覆其上。復以真緋雜色繒彩用為倚枕，持來兩邊雜色妙衣憍奢耶等，一一之處皆有四具。又火浣布及以粗纻，諸是四方土地所出種種衣服眾雜異物，皆悉具足莊嚴其家。彼之衣裳悉皆柔軟，猶如手掌清潔光潤。其宅處處周遍皆懸真珠瓔珞，以為校飾。復有六萬婇女，端正殊絕，身體柔軟細滑；閑於戲笑，善巧語言，姿態(tài)艷美承接人意，瞋恚見之自然歡喜，憂戚遇者便生欣慰；調謔音詞，開心悅目，并皆孝順；瞻仰己夫，婦禮具足，于余男子遠離欲心；或復有時，自知慚愧羞恥，合掌低眉，曲躬恭敬，專向其夫無復余顧；或復有時，各各為其夫婿別憐愛故，心生妒嫉爭斗相嫌，皺眉蹙頞猶如深鉤，假此為戲實無妒心；手爪纖長，指節(jié)圓傭，踝腕細密以欲醉身；妖冶顧眄，行步庠序，進止逶迤；發(fā)彩紺青細潤柔軟，巧為結梳能驚惑人。在于如是等諸婇女之中或侍或憑，彼諸婇女皆專奉夫，清凈名聞處處流布。然此婇女種姓最大，處其家中亦好名聞，并堪匹偶大家為嫡婦，有如是種種等莊嚴。長者賢護家中不可稱量，宅甚寬曠。又其長者欲食之時，則有六萬雜種羹臛飯食微妙香美，猶若天廚無有異也。其飯悉是糠糧，色味充盈具八功德，隨意進啖入口便銷，食已隨順無所妨礙，果報感致稱心自然，又復食已身體光鮮無諸臭穢。又其長者家內，復有六萬輦輿，各以種種珍奇莊嚴，真珠間錯上下正等，悉有妙衣以覆其上。又以香華各各布散，水灑于地，無有塵埃，清凈潤澤。又其家內，復有種種最上音聲，手打指彈及以氣吹，其響微妙鳴亮入神，歌曲正得猶白鴿聲心所樂聞，如此微妙莊嚴其家。又其家內，園林樹木扶疏茂盛，華卉交加紅紫鮮潔。其樹林間復有諸鳥，各各出好音聲，其音和雅猶如天宮，約須彌山眾寶合成，龍窟無異。又燃種種燈明，其燈光明無風動搖處處洞徹，朗夜赫奕與晝不殊。又復其家所住國界有六萬城，其城各有街巷相當，樓櫓卻敵悉皆具足。彼城處處諸國商人往來聚集，種種形狀，種種語言，種種珍奇眾雜寶貨，共相貿易填咽城市，百千萬眾不可勝計。又彼諸城周匝四邊，園圃雜樹數(shù)百千種，華果繁茂枝葉扶疏，蜂眾競來采其香味。又彼諸城多有象馬及諸車乘。”

　　“阿難，彼諸城內所有大富長者、居士、商主及以商人，恒常一心，皆共稱嘆跋陀羅波梨所有功德，合十指掌頂禮贊詠，況彼名聞心皆愿樂欲得睹見！又其國主波斯匿王，見跋陀羅波梨長者，資財富饒形勢福德，自身卑愻猶如貧人羨其財寶�！�

　　“阿難，其彼真月長者童子，每一食時即有千種珍味，晨昏左右所須自然。又有五千婇女，圍繞承奉以為娛樂。阿難，是真月長者童子所受快樂，比天帝釋已勝千倍，匹于跋陀羅波梨，形貌顏色，庫藏資財，受樂果報，百倍不及其一。”

　　“復次，阿難，是跋陀羅波梨長者，有一妙車名為奪意，奇巧精麗，人間所無，而此車中有天寶座。其車純以天諸雜寶雕飾間錯，彼諸天寶瑪瑙、金剛、真珠、珍貝，光明顯曜如虛空星莊嚴，如是其車行時迅疾如風。阿難，跋陀羅波梨，意欲至于海內采珍寶時，坐彼車中如意即至；受快樂已，若欲還家，應念便至�！�

　　爾時，阿難頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：“希有世尊！此跋陀羅波梨長者，往昔造何等善根，今世乃爾受斯果報？”

　　爾時，世尊告阿難言：“長老阿難，汝欲知者應當諦聽！此之因緣皆由過去于諸佛邊種植善根，今得如是勝上果報。阿難，我念往昔有一如來出現(xiàn)于世，名曰樂光多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。阿難，爾時此跋陀羅波梨長者，于彼佛邊作聲聞僧，名為法髻，持戒不完，多有毀缺，而善宣說諸佛教法開示未聞。是大法師，一聞總持修多羅藏，亦持律藏，為諸眾生常說法要，博識辯聰，義味甚深，音聲朗徹令人樂聞，得聽法者心生歡喜，永即不復墮諸惡道。阿難，彼以如是法施因緣，九十一劫恒生天人端正富貴。阿難，是長者子，所得妙車因緣報者，我更為汝次第解說。阿難，是跋陀羅波梨長者，于彼樂光佛世作法師時，見諸梵行持戒比丘，羸瘦頓乏，力弱無堪，凡有所須悉皆布施，復造鞋襪、靴履等物歡喜施與，藉此功德今感妙車如意果報。”

　　“復次，阿難，往昔有佛，號曰迦葉多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。爾時，彼佛告長者言：‘于未來世有佛，名曰釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀，彼佛世尊當授汝記。’阿難，此跋陀羅波梨長者，我須教之，令其生解�！�

　　爾時，阿難重白佛言：“希有世尊！此長者子如是富饒，多蓄財產(chǎn)，而性柔和不生貢高，在于五欲不染其心。”

　　佛告阿難：“汝今當知，凡是智者，不以資財及諸五欲心生憍傲。阿難，此長者子以妙法因，多受種種無盡福報�！�

　　爾時，跋陀羅波梨長者，蒙佛許可，欲問所疑，即便一心在于佛前，長跪合掌而白佛言：“大慈世尊，攝受一切眾生，哀愍眾生。我今心中有疑欲問，唯愿世尊為我解說使得斷疑�！�

　　爾時，佛告跋陀羅波梨長者子言：“跋陀羅波梨，汝心有疑欲斷除者，今正是時，恣汝所問，我當為汝分別解說。”

　　爾時，跋陀羅波梨長者即白佛言：“世尊，諸眾生等知有神識，而是神識猶如寶篋未開之時，不知其中是何等寶。世尊，此之神識相貌云何？復何因緣名為神識？世尊，云何人死無手腳眼？命終之時，諸根欲滅，諸大欲分，而此神識云何從此身中而得移出？世尊，而此神識復云何色？復云何體？從于身中云何得離此識？云何舍于此身，成就別身？云何舍此諸大、諸入，向于后世？云何成就各各別身？世尊，人今既死，未來諸入云何隨順？云何此世作諸善根，于未來世受于果報？既是此世諸入陰等造作善根，其人云何更復于后別諸陰中受其果報？云何此識彼處得身？云何諸入體隨彼處？”

　　爾時，世尊贊長者言：“善哉！善哉！跋陀羅波梨，如是，如是，如汝所問。汝今至心諦聽！諦受！我當為汝說神識去來移滅。跋陀羅波梨，猶如風大，雖無形色不可睹見，然由因緣而現(xiàn)形色�，F(xiàn)形色者，其義云何？譬如風吹動諸樹木，發(fā)起山壁水崖觸已作聲，以冷熱因緣所生是故能受；然彼風體不可得見，手足目等亦復如是不可得見，于諸色上增益勝處或黑或白。跋陀羅波梨，如是，如是，此神識界亦復如是，不可以色得見，亦不至色體，但以所入行作體而現(xiàn)色，此識界亦復然。當須知云何于彼處此識界，得名受觸法界耶？復云何此識界，舍此身已后受愛觸等？譬如風界能移香氣，故知此華香從風吹來；而其風界實不持華香而來，亦非無風而華香能來。彼香無色，彼風亦無色，其彼聞香根亦無色。跋陀羅波梨，如是，如是，彼死人識欲移持觸受等及諸界已，有于彼世以父母和合故，然后可知有識；其識有故，即知有受有觸和合而成。猶如勝人識強勝故有香根，香根勝故有勝香。復有二身勝故，有二事勝可見。二事勝者，所謂色、觸。其風多故，華香亦多。如是，如是，以識大故受亦大，受大故識亦大，識大故諸界亦大，然知此善此惡也。譬如畫師既善成就板，隨欲出向作即能為，善意解故隨色能作，然彼畫師若無色不可現(xiàn)色。如是，如是，此識成就六色身，所謂因眼見色，所有識智因眼見色者實無有色，因耳聞聲者亦無色，因鼻聞香者亦無色，因舌知味者亦無色，因身覺觸者彼觸亦無色，因意有諸大者彼亦無色，所有知者亦無色。當知彼境界內亦無有色，如是次第，此識當知皆亦無色，當應如是觀。而汝問‘此識云何舍此身至于彼世’者，跋陀羅波梨，夫命終時此識以業(yè)持故，此業(yè)及命盡時，譬如入寂滅三昧人有識身體，此識身體滅已，然后入寂滅內住。如是，如是，此識于死人邊，舍身及以諸大，舍已唯有念力，如是知我是彼某甲。凡人舍身之時，有二種觸正念。何等為二？一者、正念，二者、觸。而彼人命終之時，于身有觸二受：一、身受，二、念受。死后念有觸。”

　　“復次，汝問識者何義？然有子能生芽，從智生識即名為念，是故智及子故名為識，然后還受于觸�？鄻分侵�故名為識，后復受善惡，亦能知善惡境界故名為識；猶如從子生芽，其身成就故名為識。”

　　“復次，跋陀羅波梨，汝又問言‘此識云何舍身已移向彼’者，譬如鏡中照現(xiàn)身形；又如泥團模內鑄出身形；又復如日出時能滅諸暗，其日沒已還復生暗，然而彼暗無有常定、非無常定之處，然彼暗無色無受不可見。如是此識生身已，如暗離明，身生亦然，其人不見此識，然識受此身。譬如婦人受胎，然不知此我懷胎為男為女、或黑或白、或諸根具以不具、或手足正等，以不然，彼在胎之者，或以熱食觸故覺已即動。如是，如是，此識來去伸縮共眼開閉，昔所造諸業(yè)故，所有境界即笑語言等，諸有所生得色身內住識，然諸眾生不知我身內所住識有何體。跋陀羅波梨，此識善成就故，流至于一切諸有，然諸有不染著。跋陀羅波梨，諸有及識六根境界，是六界處，有四大處，有五陰處。跋陀羅波梨，如是識等境界汝當知。跋陀羅波梨，譬如木人以一機關作一切諸事，走跳現(xiàn)種種諸伎。跋陀羅波梨，于汝意云何？彼木人有何因緣作如是事？”

　　跋陀羅波梨白佛言：“世尊，如來所問，非我境界，我無智能答。”

　　佛復言：“跋陀羅波梨，彼者由巧智慧力作種種事，而彼巧業(yè)無有色，以智所生。如是，如是，此身人由識巧故生，而此種種身由識所作，此識造身故生，而此識無有可盡，猶法界修熏故，往昔諸身憶念意成就。猶如日光，此識應須當見，譬如日光照于穢濁臭惡諸尸，亦不為其所染，而其臭穢不離日光所生。如是，如是，此識欲初生在糞穢所食諸不凈，又在豬狗等腹內受胎，然彼識不為臭穢所染。”

　　“復次，跋陀羅波梨，此識舍身已，隨善惡所行，此義何也？此識舍此身體，即受彼罪福。譬如風界，從山首出至于瞻婆林，因觸故受微妙香；至臭穢之處，或至諸尸臭處。跋陀羅波梨，彼風隨至多處，而取多氣至彼即多。猶如彼風界將彼香氣過，而彼風界無有色，及彼香亦無色。如是，如是，此識舍身已將善惡而移，如是次第而去。彼識欲移，猶如睡夢人知一切諸物，有身不移本處。如是，如是，有福亦生，欲移識時，猶如夢見諸事，然此識不從咽喉出，亦不從諸孔出，其識出時亦復不求諸孔。”

　　爾時，跋陀羅波梨頂禮佛足白佛言：“世尊，云何或雞卵、鵝卵在[穀-禾+卵]內，其[穀-禾+卵]無孔，云何知識別而[穀-禾+卵]不破？其識云何移徙？”

　　佛告跋陀羅波梨：“譬如以瞻婆等諸華熏烏麻，善熟然后壓取油，而言此是瞻婆等華油。如彼香不破壞烏麻而香氣移徙，彼香不著烏麻，因麻及華共和合故香氣相著，然后香氣不從麻子邊求孔然后入，因彼二故其香移徙。如是，如是，此識不破壞卵[穀-禾+卵]，妙香移徙，此識轉移亦復如是，汝當如是知。”

　　“復次，此識不移徙，猶如日、火、摩尼寶等光明，應如是見。復次，此識移徙，猶如種子所至地方種子，而彼種子擲置地內，生芽莖葉華果子，或白、或赤、或黑，各有自味力成熟；而彼地界是一，水、火、風大亦然。如是，如是，此識有一法界，一切諸有中成就身然后生，或黑、或白、或赤等色，或本性剛強，或本性調柔。”

　　“復次，跋陀羅波梨，命終之時，此神識舍身已，成后身種子因，欲作手足等體，而當時未有身分，而彼舍地分取法界分，而彼諸界共念和合。然彼念以信敬力故，法界念和合，取識不離識，而法界可見，亦不離法界識有因。然彼識風為助，自余法界皆為微妙，所謂念界、受界、法界、色界�！�

　　爾時，跋陀羅白佛言：“世尊，彼識云何有色？”

　　佛告跋陀羅波梨：“凡有二種色：一者、內，二者、外。言內色者何？所謂眼也。外者是色。若有眼識，彼名內色，耳內聲外，鼻內香外，舌內味外，身內觸外，意內法外。跋陀羅波梨，譬如生盲之人夜睡眠中，夢見種種天妙諸色最勝最上，而彼人見已生最勝喜樂；睡眠覺已便即不見，及至天曉而向他說：‘諸人輩聽我昨夜眠中夢也。我見最妙最上端正婦女之形，復見丈夫百千數(shù)眾，復見園林。此中彼處我皆夢見，或有人身體柔軟，手足端嚴，臂膊傭長，身體纖細，腰跨正等�！�而彼生盲夢中所見諸人，身體形容及莊嚴瓔珞皆悉具說。爾時，彼生盲人如是所說，形體生識不見。于汝意云何？彼生盲之人，睡眠所夢，云何得見？”

　　跋陀羅波梨白佛言：“善哉！世尊，唯愿為我解說，此事云何得見？”

　　佛告跋陀羅波梨：“跛陀羅波梨汝當知，以內眼因智力，彼生盲人在夢中見，非實眼見。跋陀羅波梨，如夢中人見色少時正念其死，人見內色亦復如是。復次，跋陀羅波梨，更為汝解。其死人神識如種子移，譬如種子散于地上受取四大，如是此識受正念已，受受已受善及不善，已舍身已然后移�！�

    跋陀羅波梨復問：“世尊，云何此識受善及不善，識然后移？”

　　佛告跋陀羅波梨：“譬如蓮華色摩尼寶隨色影變，若置黑影形即變黑，若置白中即變?yōu)榘�，隨其影形所在之處，彼摩尼寶即同其色，所安置處隨其地分色即隨變。如是此識受善及惡，而即移去亦復如是�！�

　　爾時，跋陀羅波梨復問佛言：“世尊，此神識何體而現(xiàn)？”

　　佛告跋陀羅波梨：“此神識無形、無聚處、無積貯處，畢竟不可得、不可得言，此神識有生、有滅、有惱亦不可言。跋陀羅波梨，譬如從子生芽，亦不可得爛子生芽，亦非壞子生芽，而彼好子乃生芽成就。跋陀羅波梨。于汝意云何？彼子芽住何處？或在莖，或在葉，或在根，為彼子在樹枝。如是，如是，此識于身體無處倚住，不在眼，不在耳，不在鼻，乃至亦不在意。猶如從子生芽，所生子芽者，以取、受為本；彼處取故，即便受胎；受胎已，即有觸。如生芽已，依時即有枝葉華，有枝葉華即有子。如是，如是，此識先成就身體，身體成就已，其神識無處可住，亦不離神識有身。如彼種子從樹熟已然后有子，非生果有子。如是，如是，此身命終之時，從身體中此神識顯現(xiàn)，以受和合，以愛相縛，以念相執(zhí)，善攀緣和合，或非善攀緣和合，以風界相持，智熏逐業(yè)緣，父母和合，然后此識顯現(xiàn)。跋陀羅波梨，譬如善成就好明鏡見面形，非無其面得見面形，亦非無明鏡可有面形。如明鏡及面兩緣和合得有面形，而其面形無有色，亦無受，亦無有識，但隨身轉動，其鏡內形亦轉動如身，言語移徙、轉動申縮、俯仰隨所作者，其鏡內面形，亦作如是事相顯現(xiàn)。跋陀羅波梨。于汝意云何？其面形因何事故，而現(xiàn)形鏡中？”

　　跋陀羅波梨白佛言：“世尊，因人身體故現(xiàn)彼鏡中，如是形隨其身色，面亦有如是色。彼形亦如是色，或諸根具足，或不具足，彼面形于明鏡中，亦復如是現(xiàn)其形相�！�

　　“跋陀羅波梨，如彼明鏡成就面形，以有身故，彼明鏡中現(xiàn)形。如是此身，因識有受、有取、有識、有諸行，思念成就身體。言彼明鏡者，彼緣父母和合。當知如身滅已，無有識形。如彼明鏡現(xiàn)面形已，又清水中更見面形，如此識舍此身形已，至于彼復受余諸陰。譬如尼拘陀樹子，或優(yōu)曇婆羅等諸樹子，雖復細小，而能生極大樹枝；生大樹枝已，舍彼形復更余處生。而彼子界舍樹形已，隨時干枯無復本味；其本味滅已，彼樹便即干枯萎悴。如是此識，微細無定色形，生諸身已更復舍，更成就前別體。猶如大麥、小麥、烏麻小粒大粒等子，隨所地方散處，于彼地方即便著根。如是，如是，此識所有眾生身內，移于彼處，即有取有受而住，或受福，或受罪，從此世移至彼世。猶如蜜蜂見其味，于華內取其味香，而舍其華更移別華，或舍惡華移至好華，坐華上已，樂著彼華取彼香味。如是，如是，此神識以多善根，或受天身；受天身已，以惡果故，或復受地獄、畜生、餓鬼等身；受已復受別身。而此神識云何須觀？譬如郁金香子、或紅藍華子、或分陀利華子，其體本隨分色不定，而彼子內不可見芽亦無定色，而彼子入地得水潤澤即便生芽，有芽已然后生華；而彼色不可以子得見，亦不離子有芽及色。如是，如是，此識舍此身已欲成彼身，彼肉團內未有諸根，何況諸入？既無諸根及入，豈可有天眼、天耳及香味觸？體得有知，理豈可知：‘我于彼時作如是諸業(yè)，我過去如是身體’？但因識而受，譬如蠶蟲以自身口出于絲縷作繭，纏繞其身于中即死。如是，如是，此識自生身已還自造業(yè)，猶如蠶蟲出絲纏繞，即自滅身移向于彼。譬如蓮華生于水中，即有妙色香味，而彼華內無水正體而可得見。彼華滅已，所有地方置子于中，則有色香所住。如是，如是，此識所移之處，諸根境界無共移者，受亦無移，其所移者唯有法界。譬如如意珠隨所至之處，有須之物即隨念得。猶如日天光明自隨逐日而行，日所至處，光亦至彼。如是，如是，此神識所移至處，受想法界等相隨不離。”

　　“復次，此識舍身已取一切諸有，聚集取已，無肉無骨來就后身。彼取色身有及諸觸等事，以天眼觀見善惡受取。譬如小棗、千年棗、庵摩羅果、迦毗陀等果成就時，各有一味，或苦、或酢、或甘、或堿等諸六味。而彼諸果熟已，在所地方其味在內，子移彼處各自有味。如是，如是，此識子所移之處，彼自有觸隨福及無福，以有及念自隨而移。”

　　“復次，此識舍身時作如是念：‘如我今舍此身故，名此念識。為識知善業(yè)、不善業(yè)，知此業(yè)隨我而行，知我隨此業(yè)而行。’如是等知，故名為識。”

　　“復次，此身知造一切諸業(yè)，故名為識。猶如風界，或時冷，或時熱，或時隨臭有氣，或時因香有氣，故知為風。如是此識體無有色，以取因色故，或欲取因故，或見取因故，或持戒求報取因故，乃至有受受因故，受身體色成就故，言為識�！�

　　爾時，彼眾中有一長者童子，名曰蘇摩浮坻(音多尼反隋言真月)，從座而起，合十指掌，而白佛言：“世尊，其色云何須觀取？云何須觀欲��？云何須觀見取？云何須觀戒�。吭坪雾氂^？”

　　佛告真月：“凡有智者，欲知汝所問，當如是知。真月，若有善色，若有非善色，從肉團時，須觀筋、血、脈及氣脈、髑髏縫腦、大腸、小腸、肺、心、肝、腎、脾、膽諸藏，脂[月+冊]髓血、痰陰涕唾，不凈臭穢非常可畏。毛發(fā)、髭鬢、皮膚裹覆聚集，聚已所有諸色皆為四大。所成四大者，取色以成身故名取色。蘇摩坻，彼身以父母和合成牢鞕者，彼即是地大；所有稀軟者，彼名為水大；所有暖成熟者，彼名為火大；所有搖動屈伸者，彼名為風大；所有知者，彼名聲、香、味、觸等界；所念知者，故名為識�！�

　　爾時，蘇摩浮坻復白佛言：“世尊，云何死時舍彼色界？云何彼識從彼身出？云何彼身舍已，作如是知‘此是我身’？”

　　佛報真月言：“真月，受此身正住之時，身業(yè)既盡，舍于諸大。譬如以乳和水，以火煎煮，以得熱氣，乳水各別；而彼乳所有脂膩味，彼無有色。真月，如是，如是，死人身別，諸大亦有別，神識亦有別；然彼識取諸大，及取法界，已以法界熏念，取善及惡至于來世。譬如摩訶迦良那藥蘇，取種種藥味力煎，其內或有辛、或有苦、或有醋、或有堿、或有淡、或有甜，取諸味已入體成熟，色香等味取已，彼蘇體舍移而成藥味。此識亦復如是，舍身已取善及惡，及取法界，此識移去。言彼蘇味體者，即以喻身；言彼諸藥和合聚集者，喻彼諸根；言諸藥色香味觸者，喻識移去故言識；諸味將去者，即是識移。應當如是觀，言人色別異者，或善色，或惡色，或入體大真藥蘇熟消，即是喻善業(yè)。當如是觀，若言因彼大真蘇食已出痿黃色，即是喻不善業(yè)。當如是觀，如大摩訶迦良那藥蘇寶者，如是此識，應當觀如摩訶迦良那藥蘇，取諸藥色味，取已成大真藥蘇，而彼蘇無有手足及諸根，但取彼味。如是，如是，此誠舍身已及舍諸界，唯取法界，取受已，取善及惡而去。”

　　“真月，彼人舍身已，于來世得正念，得天念，或見六欲諸天，或見十六大地獄，或見身體諸根具足。彼于爾時作如是知：‘此是我身也�！�彼人命終之時，彼念見種種相，或見微妙輦輿；或見微妙園林，其園林內有種種樹木，新生蓊郁可愛；或有妙池，或見種種成就諸事。彼見如是等諸相，心生歡喜；生歡喜已，安隱如法取命終；而彼人神識，猶如乘馬。應當如是觀，言乘馬者，譬如有人在戰(zhàn)場內，身著好牢鎧甲，善持馬控轡、速疾騙騎；如是此識，著攀緣鎧甲善果報，速疾乘出入息，舍諸界、諸入等，舍已取后生諸梵天，乃至阿迦膩吒等天微妙之處�！�

老人

大寶積經(jīng)卷第一百一十

隋北天竺三藏阇那崛多譯
賢護長者會第三十九之二
神經(jīng)識
（下）

　　爾時，眾中有一王子菩薩摩訶薩，名為大藥，從座而起，整理衣服，合掌向佛，而白佛言：“世尊，彼神識從此身移當有何色？”

　　佛贊彼大藥菩薩言：“善哉！善哉！大藥，如是，如是，汝之所問此義，其義甚深，唯諸如來乃能知耳！然此識除于如來，更無有人而能知者�！�

　　爾時，跋陀羅波梨白佛言：“世尊，希有此大藥王子，能問甚深之事，最微最細，甚深甚密！”

　　佛報跋陀羅波梨言：“如是，跋陀羅波梨，此大藥王子，于往昔已曾供養(yǎng)毗婆尸世尊，種善根故。跋陀羅波梨，此大藥王子，昔五百世曾作外道，當于爾時嘗問此識義。然此大藥王子，當于爾時，于此識中，亦不能了知此識何來何去。此義不了，我今應當為其決了此義�！�

　　爾時，跋陀羅波梨長者子，贊大藥王子言：“大藥，善哉！善哉！仁者智慧廣大無有邊際，乃能問世尊甚深之義！我今勸請大藥，愿問世尊，此義入一切難，智者巧解深意，勿令此蘇摩浮坻娛樂少事，而先問佛。所以者何？其故數(shù)數(shù)惱亂不善問于世尊，但佛世尊出世甚難。世間如此法會聚集復難。是故汝今應當勸請世尊，解釋甚深義處。”

　　爾時，大藥王子菩薩摩訶薩，瞻仰世尊而見世尊喜悅微笑，清凈猶如初秋蓮華始開，見已歡喜。

　　爾時，大藥王子菩薩白佛言：“世尊，我渴仰故樂聞正法，慮恐世尊不具與我顯說法要，不決我疑；又恐世尊不久當取涅槃；又恐諸眾生不能了知善惡業(yè)報，恒受生死煩惱不能舍離�！�

　　佛告大藥言：“大藥，我于往昔故為此偈，從大山崖投身布施，復行無量無邊難行苦行百千億等種種諸事。大藥，汝所有疑，但當問我，莫以為難。我隨汝意，當分別說。”

　　爾時，大藥復白佛言：“世尊，此識何色？”

　　佛告大藥言：“大藥，此識如幻師火，如人水內影，如風輪無定無有定色，如眾生眼見虛空，如似愛。”

　　大藥復問：“其愛云何？”

　　佛言：“猶如人射，以有眼根見箭去時；如人執(zhí)明凈鏡，于其鏡內見己面形，若除鏡已，形便不見；此識亦爾，從人身移，其識界唯見罪福。譬如生盲人，不見日天出時、中時、后時，夜亦不見月天，出時、闇時并皆不見；此神識亦復如是，于其身內不可得見。大藥，此身內愛著及取及想智者但有識，所有此身和合集聚諸界、諸入、諸陰等所有色者，眼、耳、鼻、舌及色等諸受，或苦、或樂意等所有諸色者，是名為識。大藥，如人以舌知味或苦或辛，而彼人舌有色，彼味無色；此身內所有骨髓肉血是有色，所受者是無色，是名為識受罪福者�！�

　　爾時，跋陀羅波梨，頂禮佛足，而白佛言：“世尊，受罪福者是誰？”

　　佛告跋陀羅波梨：“汝諦聽！諦受！我為汝說。有見實者，彼見此識，而此識不可得如庵婆羅果掌中可見。此識不住眼道，亦非以眼能得見。彼如恒河沙數(shù)，如來見此識，我亦然無色可見。唯愚癡輩不知不見故，我為說但有識名，不可以見。跋陀羅波梨，此識如受罪福，我為汝說，汝當諦聽！譬如有人著陰鬼，或羊顛鬼，或乾闥婆鬼，或天神。跋陀羅波梨，于汝意云何？彼人身內有彼諸鬼，或陰鬼等，可見以不？”

　　跋陀羅波梨言：“世尊，彼鬼在人身中，或內或外，實不可見，但彼諸鬼在人身內亦無有色�！�

　　“跋陀羅波梨，如彼天神最勝，在人身中，取最妙香華、涂香、末香，并諸華鬘及以飲食，皆取最上殊勝；如是此身取最勝業(yè)時，以識故受，或取王位治化自在，或取富饒大長者家，或受天果報，如是此識受福。如此最勝天神靈，在人身內受最勝祭祀，或受王位，或受富饒，潤彼人身令使歡喜；如是此識受福果報亦復如是。跋陀羅波梨，如彼不凈毗舍阇鬼神，倚在人身中，受不凈諸物臭穢，或在圊屏內受諸祭祀，得祭祀已即生歡喜，而彼人被不凈鬼神力故，常樂臭穢不凈之處，心既愛樂，得臭穢物便生歡喜；如是此識得惡果報生不凈意，或生貧賤家，或生下劣家，或生餓鬼，恒食糞穢之物心生歡喜，然此識如是受惡果報。如彼勝天神靈，雖無色形，但受最勝最上祭祀；如是此識雖無有色，但受最勝最妙果報，隨業(yè)受身。如彼無色富多那鬼，倚著人身恒樂食諸糞穢；如是此識在不凈業(yè)中，恒樂下賤之處。跋陀羅波梨，汝當知此不凈識如是。跋陀羅波梨，如彼鬼形在人身中而無有色，此識受善不善果報。如彼鬼神，汝應當如是知見。”

　　爾時，大藥王子白佛言：“世尊，凡受欲云何？”

　　佛答大藥言：“當見有人各各和合故生欲想。譬如以木鉆火，因人身力然后出火；欲受于欲，因于男子意感于觸，后生欲事。譬如因華成子，然彼華內初無有子，有華故然后結子可見；如是此身生已，然后識可見，而此身內亦無識可見，以識故身內有骨髓肉血等不凈之物。如彼種子種已生華，因華而受色香味等，既成果已還滅；如是此識成身已亦復還滅，但取善惡受心想意識至于彼世趣。彼男女和合生歡喜心，因彼交會相持出于不凈，出不凈已還各相離，而彼二人受欲樂時心生歡喜，既受欲已，無復欲想，還各相離，或生厭離；欲想如是，如是此識因身攀緣，生歡喜心增長受想。猶如人身因見女色，即生欲想各各著身，受欲訖已還復厭離而去；此識亦然，既受身已，還復舍去生厭離想。復次，因父母欲事來，中陰受身，攀緣業(yè)，此識有從中入，欲因成就身，而彼業(yè)無色，其男子、女人因亦無色，但因受攀緣故生欲想而即有色，是故言受欲想也。色受欲想故名為受欲。”

　　“復次，大藥，因持戒攀緣故受后果報。此事云何？我為汝說。言持戒者，身斷殺生，不盜他物，不行邪淫，不妄言，不飲酒，斗亂謹慎不放逸，是為攀緣。欲受后世須陀洹果、斯陀含果，即受后有或天身、或人身，而彼有善業(yè)，或有漏、或無漏，成就諸陰等，潤彼處識，受持或善、或不善諸業(yè)，成就識等，受諸欲事已，還自厭離。是故名此因持戒故受后果報也�！�

　　爾時，大藥王子白佛言：“世尊，此識云何受天身？復云何受地獄身？”

　　佛告大藥王子菩薩言：“大藥，汝今諦聽，我當為汝解說此事。大藥，此識以法界持故生作天心見，而彼天見不在肉眼，彼見體所見即是受因，故名見受因也。而此人所見天見者，即是福攀緣善成就即見天宮，于欲天中受種種五欲樂事，如是見已便生欲心，因即如是起念智：‘我今應須至彼處耳！’彼生如是欲心已，而發(fā)染著念，心取有相，復見其故身，棄在尸陀林內。彼如是見已，便作是念：‘是我天識也。此造善根已，我當欲向天上。’”

　　爾時，大藥王子復白佛言：“世尊，彼識既如是著故尸，云何不即入故尸？”

　　佛告大藥王子言：“大藥，譬如有人剃除須發(fā)，既見須發(fā)落地，作如是念：‘我此須發(fā)好黑香潔，愿我此發(fā)還著頭上如舊�！�大藥，于汝意云何？彼之頭發(fā)還能更著頭以不？”

　　大藥言：“不也，世尊。”

　　佛言：“大藥，如是，如是，彼人神識舍其身已，還欲入中更依住者，無有是處�！�

　　爾時，大藥王子復白佛言：“世尊，此識既是微細，無有正色，廣大無邊，云何能來就大白象身，復能破金剛之身？既無千象力，云何人生即能持千象力？”

　　佛告大藥：“譬如風界，無色不可見，住山谷間，而彼風從彼山谷出已，能摧折崩倒如須彌等高大之山使其破裂。大藥，于汝意云何？彼風界有何色？彼山復何色也？”

　　大藥白佛言：“世尊，彼風柔弱，復無色身，當如是見。”

　　佛復告大藥言：“大藥，如彼風界，軟弱無色體；彼識亦復然，軟弱復無色身，然其無妨能成就大身，能成就微細小身；而彼識，蚊子及象一種不異。大藥，譬如小燈燭光，或在壁，或在室，能滅大黑闇分；此識亦復如是，雖復微小，能成大小形色，而皆因業(yè)受故�！�

　　爾時，大藥復白佛言：“世尊，彼業(yè)有何色？有何體？幾種因應當可觀？”

　　佛報大藥言：“諸業(yè)境界者，是微妙受快樂，受得天飲食。譬如有二人同共游行至于曠野，然彼二人，一人忽值涼冷清水而得飲之，一人饑渴命終，而彼水不能自入彼人之口，亦無于此一人不與飲者，但以因緣故，一人值水涼冷飲之，一人不值；如是，如是，此善不善諸法亦復如是。如黑月、白月，善、不善應須當見。譬如生果熟已變成別色，然彼色以火力多故令其成熟；如是，如是，此身以福力故，生于大富長者家，多饒財寶現(xiàn)受快樂，在于天宮顯現(xiàn)受天快樂，然后失天自在勢，即顯現(xiàn)無福之勢。猶如種子于地上種生樹，以后其種子于樹上不現(xiàn)，亦不從枝移枝，亦不在樹內顯現(xiàn)，亦無有人手執(zhí)彼子置于樹上，亦不從根移，彼種子可現(xiàn)；如是，如是，此諸業(yè)若善、若惡，倚住身內而不顯現(xiàn)。如從種子然后有華，從華然后有子，其華不在于種子內，其子亦不在于華內，子、華無有二別體；如是，如是，此身內諸業(yè)，有從業(yè)有身，其身不在業(yè)內可見，業(yè)不在身內可見。如華成熟，然后成子；如是身成熟已，諸業(yè)可現(xiàn)。如種子何地方，有彼地方即有華，有華然后有子；如是，如是，此身所有生處，于彼之處，見善及惡便即有現(xiàn)，然彼諸業(yè)根無有色。如人因身有影，而彼影無定無色，還隨人而行，而彼影不倚住，于人亦不離身有影可現(xiàn)；如是此身內現(xiàn)善惡相隨而不相離，身行之處隨逐而行，其業(yè)處處隨逐，其業(yè)不離身有，亦不離身業(yè)可有現(xiàn)。如諸藥若辛、若甜、若苦等，人飲服已能除諸病，既除其身諸惡，成其柔軟現(xiàn)好顏色，眾人見者形相可知，此人身值甘藥；然彼諸藥等味及力無有色，其味力色不可得現(xiàn)，唯在人身形色端正可現(xiàn)耳！如是，如是，此善業(yè)無色而至人身，以美飲食故，身著好服故，其人諸根具足故，身受快樂，復以金銀珍寶莊嚴此身，有富貴形勢，此皆是善業(yè)境界。其失勢無有福業(yè)，貧窮困苦遠離資財，恒常乏少規(guī)求他物，飲食粗澀，行住坐臥悉皆下劣，無好福報養(yǎng)育身體，所生丑陋，此皆是不善業(yè)境界。猶如明鏡，以其明故，面形妍丑分明顯現(xiàn)，而彼鏡內影無有色；如是，如是，由善惡力故，此識顯現(xiàn)于人中，若地獄、餓鬼、畜生中。大藥，此諸業(yè)隨于此識。大藥，應須如是知、如是見。”

　　大藥復白佛言：“世尊，此識云何成就諸根受大身？云何舍諸根？”

　　佛告大藥：“譬如獵師，入深山林手執(zhí)強弓，即取毒藥涂其箭鏃以射大象；而彼毒滴雖少，入皮至血，毒氣移行遍滿身中，至一切諸根境界，令根閉塞屈折諸節(jié)，令血變色遍諸身分遂即舍身，其毒還至本所入處自然出外。大藥，其毒藥一滴極甚微小，其象身極大，于汝意云何？”

　　大藥報佛言：“世尊，計毒藥極微小，其象身如須彌山，毒藥移行所以遍體。”

　　佛告大藥：“如是此神識舍身之時，舍諸根，舍諸界，次第亦復如是如是�！�

　　大藥復白佛言：“世尊，云何受如是廣大身不曾畏難？”

　　佛告大藥：“譬如須彌山，高八萬四千由旬。而彼山有二龍王，一名難陀，二名優(yōu)波難陀，繞之三匝住持彼山；而彼龍王喘息之氣，海水不堪飲。彼龍王出入息時，彼須彌山即動。如彼龍王身廣大多力，彼婆修吉、德叉迦龍王亦復然。大藥。于汝意云何？彼龍王等識，欲與蚊子識，一等以不？汝勿別見！”

　　大藥王子白佛言：“世尊，如我意所見，彼之龍王及蚊子識，一等無異�！�

　　佛復告大藥：“如有一毒名婆蹉那婆，復有毒藥名訶羅訶羅，將如芥子，與難陀、波難陀等食，即速疾命終。大藥，于汝意云何？龍毒、藥毒，何毒力大？為龍毒大？為藥毒大？”

　　大藥報言：“世尊，如我意見，其難陀、波難陀毒多，其婆蹉那婆毒少。”

　　佛告大藥：“如是，如是，雖有大身，敵九千象力無妨。其識雖小，無定色不可見，但此識因業(yè)緣成就大身。大藥，譬如尼拘陀子，其形雖小，無妨能成就大樹，枝條長廣覆蓋數(shù)百千地。大藥，于汝意云何？其子形及樹身二種，何者是大？”

　　大藥報佛言：“世尊，如以小孔比于虛空。”

　　佛復告大藥：“而彼樹不可在子內見，亦不離子而生于樹。大藥，如彼微細子有廣大樹；如是，如是，無色識成就大色身，因識故現(xiàn)色身，不離識色身可見�！�

　　爾時，大藥復白佛言：“世尊，其識牢固猶如金剛，云何成就羸弱之身？”

　　佛告大藥：“譬如有人貧窮不能自濟，忽然值遇如意寶珠。彼人得珠，執(zhí)已所造如意，即得稱成樓觀、池臺、城門、坑塹、周匝高門，園林華果枝葉蓊郁彌覆其上，及余資財諸物，皆悉如心自然化作。大藥，彼等諸事悉皆羸弱，速疾破壞離散之法。然后彼人手執(zhí)如意珠忽然失落，彼等樂事即滅不現(xiàn)。大藥，如彼如意珠，千金剛破終不可壞，有此功能隨意所念皆悉克果；如是，如是，此識牢固猶如金剛，而受身者此不堅牢也�！�

　　爾時，大藥復問世尊：“彼識既是軟弱，云何破壞堅牢之身而移至彼世？”

　　佛告大藥：“譬如水流注下，在于山內還穿山而出。大藥，于汝意云何？彼水有何堅牢？”

　　大藥報佛言：“世尊，其山體是堅鞕牢如金剛，而彼水滴本性柔軟。”

　　“猶如夢為觸者安藥；如是，如是，彼識本體柔軟，能破大身即得出去�！�

　　爾時，大藥復問佛言：“世尊，凡有眾生從眾生界，舍身命終之后，云何受諸天之身？云何復受諸趣之身？”

　　佛告大藥言：“大藥，汝諦聽！我當為汝解說此事。大藥，凡有眾生舍眾生體，命終之后，以行福業(yè)之事，以受身還舍彼身。其識舍人身見，得天身見。彼既得天眼已，即見六欲諸天，又見六欲天宮。而見彼人身破時，復見天上園林歡喜林、壞亂林等，彼處有高座，天衣覆上，處處臺殿微妙樹林，處處有端正玉女聚。而彼識見常有華，莊嚴諸事心喜見者，種種瓔珞、耳珰、臂釧。而彼見座上有天童子，其玉女及天子二人歡喜共見。而彼天童子生已，復更見生天之童女；彼天童子見童女已，即生欲心；生欲心已，即得歡喜；得歡喜已，即得遍體心意歡喜；心意歡喜已，彼于爾時即變身色，而色猶如蓮華。其人命終之時即得不顛倒，見鼻不喎綟，口氣不臭。彼人耳目似青蓮華色，身分支節(jié)更不離解。彼亦不流血，亦不生糞尿，身諸毛孔亦不揩折，諸甲無復青色，手無黃色，手腳不動亦不申縮而取命終。”

　　“大藥，彼人命終之時預有天相，所謂現(xiàn)前見輦輿；彼輦輿有千數(shù)柱，莊嚴懸諸鈴網(wǎng)，其鈴出好微妙音聲，有種種微妙香華而散其上，又出好妙香氣，復有種種瓔珞莊嚴其上，復有無量諸天童子。彼見如是已，生大歡喜心；彼生歡喜心已，于身生相二齒白凈猶君陀華顯現(xiàn)，其兩目不甚大開、不甚大閉，其聲微妙哀美，二足下猶如蓮華色。而彼死尸命終之后，身心不冷不熱，彼亡人有眷屬不甚悲戀。而彼人欲依法取命終之時，其時正日初出，諸方無有黑闇，了了睹見眾色諸方，復有善妙香氣遍滿而來。其人臨欲終時兩目不閉，其所見諸方無有迷惑。若見如來像，即得信心發(fā)清凈意。復見心所喜愛諸眷屬以歡喜心抱其身，猶如人死已還活，亦如遠行人歸慰喻諸眷屬，作如是言：‘諸眷屬等，莫憂莫愁！一切諸有生者，皆有如是別離法也�！�”

　　“大藥，彼眾生若福業(yè)強，若內發(fā)布施心，其辯才數(shù)數(shù)自贊嘆歌詠布施功德，或種種功德因緣。而彼人作如是語已，意樂欲睡眠，身心得安樂遍滿其體，安隱舍身命。舍身命時，上見諸天共同榻坐；見同坐已，其玉女將手置其身上。其玉女兩手掬滿香華，既掬華已白彼天言：‘大善！大善！愿有吉利事，欲生天童子時至�！�而彼玉女作是語已，手即索華，索已復索；索華之時，而彼眾生即取命終。彼舍諸根共識，舍諸根境界，舍諸大時，四陰無定體無色；如人欲騎馬，或如日天，或如明珠，或如火焰，或如水月，或如幻化，身攀緣善業(yè)，速疾如筒出氣移去。而彼神識欲生彼處，因彼華見父母坐天榻上，見彼天和合其神識，于華內有形出。彼時有微妙風，甘露味和合而吹。而彼起已，彼識于七日內，頭戴天冠，生天童子�！�

　　爾時，大藥菩薩復白佛言：“世尊，彼神識既無有色，云何為因緣而成就色？云何為因緣而現(xiàn)見？”

　　佛言：“大藥，譬如二木和合，各各相揩而出于火，而彼火不在木內可見，不離木而可得火，亦非一因而能生火，亦非無因而得出火，非是木上即得見色，以因故出出乃見色，亦非離木而別有色可得；如是，如是，大藥，彼識以父母和合故成就受身，其識亦不在身內可見，亦不離身而有彼識。大藥，譬如火出已然后見色，亦非熱故可見有色，亦非赤故可言見色；如是，大藥，彼神識以成就身故言有識，亦不由受故可見，亦不由諸行故可見。大藥，譬如日天圓滿，光明照曜，大有威光顯赫可見，而諸凡夫輩不見正色，或言黑色，或言白色，或言黃白色，或言綠色。大藥，不可以身，不見神識或黑或白等。猶如日喻，不可以暖可見光明；其可見者，但出沒行時，如是須觀。大藥，此神識凡欲觀時，但取其諸性�！�

　　大藥復白佛言：“世尊，其識有何諸性也？”

　　佛言：“大藥，彼性受性、取性、諸行性、憂愁性、思惟性、惱性、喜性、不喜性等，是識諸性應當如是觀。復次，神識有本性可觀。何等為本？所謂善心、不善心等為本�！�

　　爾時，大藥復白佛言：“世尊，彼神識從此身出已，云何速疾而受彼生處？云何從此身出已，未至彼身，受生之時，于何處��？此之神識，當云何觀？”

　　佛答大藥言：“譬如有人其臂纖長，手足上下一切正等，乘微妙速疾駿馬馳走入陣，入陣已被刀槊弓箭所傷，其心惱亂在彼陣內，其心迷悶墮馬倒地；而彼人善解戎仗，倒地已速疾而起，手執(zhí)其馬即便騙上。譬如彼人倒地之時，速疾得馬，得馬已即乘彼馬，如彼馬速疾得速疾乘；彼神識亦如是，應當知。如彼人被賊趁，心生恐怖，乘彼馬速疾而走；此神識初舍身欲至彼亦復然，欲生天即攀緣天念，見天父母在一座上，見已攀緣速疾即得受生。”

　　“復次，大藥，汝問凡人初移識時，其識未至，彼時在何處住，其性當云何觀者。大藥，譬如人影在于水中，雖復現(xiàn)色，非人正形色，當如是觀。大藥，彼人影上下手足正等，成就色時在于水中，亦不作如是念言：‘我有熱惱，我有寒凍，我身疲乏�！�彼無如是心言：‘我是真體如前在胎肉塊�！�而彼影無有擾亂處，而彼人身影在水中之時，無有聲出，或苦聲、或樂聲。大藥，此神識從此身舍已未至彼身，有如是形，有如是性。大藥，凡有福神識，初欲取天身時作如是受�！�

　　爾時，大藥菩薩復白佛言：“世尊，此神識欲取地獄生云何受？”

　　佛告大藥：“汝今諦聽！如無福眾生欲取地獄生者，我為汝說。大藥，凡有眾生若造不善業(yè)，以彼業(yè)攀緣所攝，而彼眾生此處欲舍其身，舍身之時生如是念：‘我即是彼人從此地獄舍身，此是我父母�！�而彼人舍身之時，一等成就色身如本性有，成就彼人如本身體即見身分。而彼人初舍身被憂愁所流，即見種種地獄。彼神識初舍身已在彼地獄，即成就有業(yè)即見彼地獄�；蛴兴�方見如血灑，而彼即心生染著相，生染著相已即成地獄身。而彼神識，猶如下濕臭爛地因故生蟲身，譬如屏臭穢爛故生蟲，譬如酪內臭壞有諸蟲生。大藥，眾生欲生地獄亦復如是。”

　　爾時，跋陀羅波梨合掌向佛，而白佛言：“世尊，諸眾生輩在地獄，其身有何色？云何而受身體？”

　　佛告跋陀羅波梨言：“若有眾生染著血處，彼等身體生血色。若有眾生染著毗羅尼河，彼等身體即生不白不黑云色。若有眾生染著灰河，彼等身體生斑駁色。而彼等諸眾生于彼處身體柔軟，猶如王子安樂養(yǎng)育其身。跋陀羅波梨，于彼處諸眾生受身廣大，長八肘半，其髭鬢頭發(fā)甚長，其足可畏反向于后。若有閻浮提人，欲往地獄觀者，見彼地獄人即便怖死。復次，跋陀羅波梨，地獄眾生雖復有食，無暫時樂。”

　　爾時，大藥復白佛言：“世尊，彼諸眾生食時有何等食？”

　　佛報大藥菩薩言：“大藥，彼眾生輩在地獄游歷時，遙見赤色或镕銅、或镕鋀石，見已各相唱言：‘嗚呼！仁者誰欲得食？近來相共食此�！�聞是聲已聚一處，向镕銅所會堂而住已，求食故張口欲食，而彼镕銅及以鋀石，熾盛放光作如是聲：‘多吒！多吒！’入其口燃其全身。大藥，彼諸眾生以為食故受如是苦事。”

　　“復次，大藥，彼地獄中眾生于彼時，其神識唯在骸骨內，而彼等神識不離骸骨，神識不離骸骨故不取命終。雖然而彼等眾生猶尚饑惱，彼處亦無食事。于彼處有微妙園林，彼等眼見種種華果，種種樹木蓊郁青色，亦見微妙廣大地方，柔軟青草所覆。彼等見如是園林地方微妙，各各歡喜微笑，各各起念，各各相喚：‘汝等人輩，如是園林微妙可受快樂，又有涼冷微風！’彼等聞見此事已速來聚集，即共入彼園林之內；入已少時受樂，于彼樹上所有華果及諸葉等悉皆成鐵，彼眾生等即被彼鐵枝葉華果擘裂其身。彼地獄眾生被枝葉華果，猶如竹根擘裂身時，口大叫喚處處馳走。如是之時，其后有諸閻羅王人，手執(zhí)利呋或執(zhí)大鐵杖，其目可畏，牙齒極利，頭發(fā)火燃，其焰高大全身燒燃，手執(zhí)種種器杖，罪人隨業(yè)所生。彼人順后趁逐，口唱是言：‘人等住住，莫走！汝等自業(yè)所作此園林，何故苦走，不在此受斯業(yè)也？’大藥，彼諸眾生在于地獄受如是苦惱，當如是觀。”

　　“復次，大藥，其地獄人過七日后，具足受地獄苦，猶如蜂采華造蜜。所以者何？種種諸有因故成神識，始受取地獄諸苦。而彼神識初舍身不自由，被諸苦所逼心中不樂。初見大黑闇至彼處，猶如有人被賊所逼牽挽。心作如是念：‘嗚呼！我今何故舍微妙閻浮提，棄所愛諸親侶，向地獄速疾而行？今不見天上之路�！�其于彼時，猶如蠶蟲被絲所纏，速疾求受生處；彼不自由，被業(yè)所纏縛不能得住。大藥，其地獄眾生，有如是因緣，有受如是等諸苦惱之事�！�

　　爾時，大藥王子及跋陀羅波梨長者子，聞此事已，身毛皆豎，合十指掌，向佛歸依。其大藥王子等，發(fā)心作如是愿：“藉此聞法因緣，在流轉生死煩惱內，愿莫生惡道，愿莫受地獄苦也！”

　　爾時，跋陀羅波梨復白佛言：“世尊，我更欲問佛前所心疑�！�

　　佛告言：“跋陀羅波梨，隨汝所疑，恣汝意問�！�

　　跋陀羅波梨白佛言：“世尊，何者名聚？何者名積？何者名陰？何者名移？”

　　佛言：“跋陀羅波梨，凡有四種法界成就此身。何者為四？諸界和合，智慧見意，無明，諸境界識。此是總義，我已說言。聚者，即是六界、諸入境。于六界內，粗者三，一者入，復有二種取。其內有發(fā)髭須、眾毛、皮、肉、膿血、涕唾、脂、五藏、手、足、頭、面、身分支節(jié)，和合故名為聚。譬如諸谷積聚，或烏麻、或大小麥、或豆豌豆，以聚集故名積聚。如是，如是，此身有身分，有支節(jié)，聚集故名為積聚。”

　　“言六界，何等為六？一、地界，二、水界，三、火界，四、風界，五、空界，六、識界。”

　　“言六入者，何等為六？一、眼，二、耳，三、鼻，四、舌，五、身，六、意。”

　　“言六入境界者，何等為六？一、色，二、聲，三、香，四、味，五、觸，六、法，此名為六入境界。”

　　“言諸粗界本體三，何者為三？一者、欲，二者、恚，三者、癡。彼等發(fā)起有三，何等為三？一者、風，二者、黃白痰，三者、涕唾。”

　　“言諸入取者有二，何等為二？一者、持戒，二者、信。復有六，何等為六？一者、施，二者、財，三者、精進，四者、禪定，五者、善，六者、非善。”

　　“言陰者，云何名陰？一者、受，二者、想，三者、諸行，四者、識。此四陰是無色，言受者即是受用，言想者即是知別樂苦，言諸行者見聞觸受，此名為識，為身作主，能得自在，一切諸物中自在故。”

　　“言移者，善成就清凈戒，身業(yè)、口業(yè)、意業(yè)，受根取命終時，于彼時彼識舍諸陰，更不受有生，更不回故一向受樂，故名為移，是名為移。離此者不名為有移，如是次第別者不名為移�！�

　　作如是語已，跋陀羅波梨及大藥菩薩，頂禮佛足而作是言：“善哉！世尊，善能為我，說如是義真實一切智。世尊，于未來世，此法門為諸迷惑愚癡眾生當作潤益�！�

　　佛報彼二人言：“跋陀羅波梨，此諸如來智者無有虛妄，非一切智亦不能知此真實體。我于過去行無量苦行，熏修此智光明，如今日所說無有異也。此是智光明法自處處流布，功德名聞一切智海藏，為諸眾生教化故說。所在之處，所說之處，于彼之處非人護持，及諸天、修羅、摩睺羅伽、人非人等，來彼護持處，頂禮于彼之處，無諸恐怖，縣官不能作惡，劫賊當不能害。”

　　佛告諸比丘：“汝等諸比丘，若知從今去此法門，不得無信人邊說，亦不得覓過失人邊說，亦不得外道尼乾等邊說，亦不得尼乾陀聲聞邊說，在阿蘭若空閑者邊亦不得說，亦不得不至心請人邊說。所以者何？恐其求過失。如來實無過失。若有出家比丘，或在家俗人，信受隨順此事者，彼人應須當順彼人邊，應須起慈悲心，一如如來一種，須發(fā)如是心：‘此人持諸佛庫藏也。’”

　　爾時，世尊而說偈言：

　　發(fā)心出家故，應當行佛法，
　　降伏魔軍眾，如象壞竹舍。
　　若能行此法，謹慎放逸事，
　　滅生死煩惱，當盡一切苦。

　　佛說此經(jīng)已，其跋陀羅長者子，大藥王子菩薩，及大比丘眾，天、龍、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，歡喜奉行。

　　佛說經(jīng)已，無垢施菩薩摩訶薩，及諸大眾，梵天、梵志等，五百菩薩大士，波斯匿王，諸大聲聞弟子，諸天八部，人及非人，聞佛所說，皆大歡喜。

潮州空空

大乘顯識經(jīng)講記
釋生如比丘尼師簡介
釋生如法師公眾號：weishizhenyi

法喜

通身是口掛虛空，不管東西南北風

一等與渠談般若，滴丁東了滴丁東

法喜

大乘顯識經(jīng)序

唐武則天制

　　朕聞真空無像，非像教無以譯其真；實際無言，非言緒無以筌（詮）其實。是以龍宮法鏡，圓照匝於（于）三千；鷲嶺玄（元）門，方廣周於（于）百億。師無師之智，必藉修多；學無學之宗，終資祗夜。自金人感夢，寶偈方傳。貝葉靈文，北天之訓逾遠；貫華（花）微旨（至），西秦之譯更新。大乘小乘，逗根機（追根本）而演教；半字滿字，逐權實而相曉。叡（睿）唐之御寓，載葉昌期，代傳三圣，年將七十。舜河與定水俱清，堯燭（燭）與慈燈并照。緇衣西上，寧惟法顯之流；白馬東來，豈直摩騰之輩。大弘（宏）釋教，諒屬茲辰。
　
　　朕爰自幼齡，歸心彼岸，務廣三明之路，思崇八正之門。往者夙遘（構）閔兇，遽違嚴蔭；近以孝誠無感，復背慈顏。露草之恨日深，風樹之悲鎮(zhèn)切。凡是二親之所蓄用，兩京之所舊居，莫不總結招提之宇，咸充無盡之藏。仍集京城大德等，凡有十人，共中天竺國三藏法師地婆訶羅，於（于）西太原寺，同譯經(jīng)論。
　
　　法師等并業(yè)鄰初地，道架（駕）弘天，為佛法之楝（棟）梁，乃慧海之舟楫。前后翻譯，凡有十部，以乘栱（垂拱）元年，歲次大梁，月旅夷則，汗青方就，裝縹畢功。甘露之旨既深，大云之喻方遠。庶永垂沙劫，廣濟塵區(qū)。傳火之義自明，寫（瀉）瓶之辯逾（喻）潤。朕以虛昧，欽承顧讬（托），常愿紹隆三寶，安大寶之鴻基；發(fā)揮八圣，固先圣之丕業(yè)。所以四句微言，極提河之深致；一音妙義，盡庵（菴）園之奧旨。擊大法鼓，響震於（于）無間；吹大法螺（蠡），聲通于有頂。為闇（暗）室之明炬，實昏衢之慧日，菩提了義，其在茲乎。部帙（袠）條流，列之於（于）后。

法喜